[0001a07]稽首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼說。利樂諸有情。今造此論為於二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故。由我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提。又為開示謬執我法迷唯識者。令達二空。於唯識理如實知故。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解故作斯論。若唯有識。云何世間及諸聖教。說有我法。頌曰

１由假說我法有種種相轉彼依識所變此能變唯三

２謂異熟思量及了別境識

[0001a23]論曰。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉謂隨緣施設有異。如是諸相若由假說依何得成。彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別此中識言亦攝心所。定相應故。變謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故。或復內識轉似外境。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。此我法相雖在內識而由分別似外境現。諸有情類無始時來。緣此執為實我實法。如患夢者患夢力故心似種種外境相現。緣此執為實有外境。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設故說之為假。內識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼現故說為假。外境隨情而施設故非有如識。內識必依因緣生故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故唯世俗有。識是假境所依事故亦勝義有

[0001b14]云何應知。實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍。量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體常。至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故應無動轉。如何隨身能造諸業

[0001b23]又所執我一切有情為同為異。若言同者。一作業時一切應作。一受果時一切應受。一得解脫時一切應解脫。便成大過。若言異者。諸有情我更相遍故體應相雜。又一作業一受果時。與一切我處無別故應名一切所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。理亦不然業果及身與諸我合。屬此非彼不應理故。一解脫時。一切應解脫。所修證法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常住不應隨身而有舒卷。既有舒卷如盜籥風。應非常住

[0001c05]又我隨身應可分析。如何可執我體一耶。故彼所言如童竪戲。後亦非理。所以者何。我量至小如一極微。如何能令大身遍動。若謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動者。則所執我非一非常。諸有往來非常一故。又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恒相續待眾緣故。餘行餘色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如虛空無作受故。後俱非我理亦不然。許依蘊立非即離蘊應如瓶等非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。故彼所執實我不成

[0001c20]又諸所執實有我體。為有思慮為無思慮。若有思慮應是無常。非一切時有思慮故。若無思慮。應如虛空不能作業亦不受果。故所執我理俱不成

[0001c24]又諸所執實有我體。為有作用為無作用。若有作用如手足等應是無常。若無作用如兔角等。應非實我。故所執我二俱不成

[0001c28]又諸所執實有我體。為是我見所緣境不。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見所緣境者。應有我見非顛倒攝。如實知故。若爾如何執有我者。所信至教皆毀我見稱讚無我。言無我見能證涅槃。執著我見沈淪生死。豈有邪見能證涅槃。正見翻令沈淪生死

[0002a06]又諸我見不緣實我。有所緣故。如緣餘心。我見所緣定非實我。是所緣故。如所餘法。是故我見不緣實我。但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。然諸我執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續在第七識。緣第八識起自心相執為實我。二有間斷在第六識。緣識所變五取蘊相。或總或別起自心相執為實我。此二我執細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀方能除滅。分別我執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相分別計度執為實我。二緣邪教所說我相。起自心相分別計度執為實我。此二我執麁故易斷。初見道時觀一切法生空真如即能除滅。如是所說一切我執自心外蘊或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相從緣生故是如幻有。妄所執我橫計度故決定非有故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見一切皆緣五取蘊起。實我若無云何得有憶識誦習恩怨等事。所執實我既常無變。後應如前是事非有。前應如後是事非無。以後與前體無別故。若謂我用前後變易非我體者。理亦不然。用不離體應常有故。體不離用應非常故。然諸有情各有本識。一類相續任持種子。與一切法更互為因熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難於汝有失非於我宗。若無實我誰能造業誰受果耶。所執實我既無變易。猶如虛空。如何可能造業受果。若有變易應是無常。然諸有情心心所法因緣力故。相續無斷。造業受果。於理無違

[0002b13]我若實無。誰於生死輪迴諸趣。誰復厭苦求趣涅槃。所執實我既無生滅。如何可說生死輪迴。常如虛空。非苦所惱何為厭捨求趣涅槃。故彼所言常為自害。然有情類身心相續煩惱業力輪迴諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無實我但有諸識。無始時來前滅後生。因果相續。由妄熏習似我相現。愚者於中妄執為我

[0002b21]如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所執外法理非有故。外道所執云何非有。且數論者執。我是思。受用薩埵刺闍答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是實非假。現量所得。彼執非理所以者何。大等諸法多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說現量得耶

[0002b28]又大等法若是實有。應如本事非三合成。薩埵等三即大等故。應如大等。亦三合成。轉變非常為例亦爾。又三本事各多功能。體亦應多。能體一故。三體既遍。一處變時餘亦應爾。體無別故。許此三事。體相各別。如何和合共成一相。不應合時變為一相。與未合時體無別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。體應如相冥然是一。相應如體顯然有三。故不應言三合成一。又三是別。大等是總。總別一故應非一三。此三變時若不和合成一相者。應如未變。如何現見是一色等。若三和合成一相者。應失本別相體亦應隨失。不可說三各有二相。一總二別。總即別故。總亦應三。如何見一。若謂三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。寧見為一。復如何知三事有異。若彼一一皆具三相。應一一事能成色等。何所闕少待三和合。體亦應各三。以體即相故。又大等法皆三合成。展轉相望應無差別。是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成。若爾一根應得一切境。或應一境一切根所得。世間現見情與非情淨穢等物現比量等。皆應無異。便為大失。故彼所執實法不成。但是妄情計度為有。勝論所執實等句義多實有性。現量所得。彼執非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故如所生果。若不生果應非離識實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若無質礙如心心所。應非離此有實自性

[0002c29]又彼所執地水火風。應非有礙實句義攝。身根所觸故。如堅濕煖動。即彼所執堅濕煖等。應非無礙德句義攝。身根所觸故。如地水火風。地水火三對青色等。俱眼所見。准此應責。故知無實地水火風。與堅濕等各別有性。亦非眼見實地水火

[0003a06]又彼所執實句義中。有礙常者。皆有礙故。如麁地等。應是無常。諸句義中色根所取無質礙法。應皆有礙。許色根取故。如地水火風

[0003a10]又彼所執非實德等。應非離識有別自性。非實攝故。如石女兒。非有實等應非離識有別自性。非有攝故。如空花等。彼所執有。應離實等無別自性。許非無故。如實德等。若離實等應非有性。許異實等故。如畢竟無等。如有非無無別有性。如何實等有別有性。若離有法有別有性。應離無法有別無性。彼既不然此云何爾。故彼有性唯妄計度。又彼所執實德業性。異實德業。理定不然。勿。此亦非實德業性。異實等故。如德業等

[0003a21]又應實等非實等攝。異實等性故。如德業實等。地等諸性對地等體更相徵詰。准此應知。如實性等無別實等性。實等亦應無別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實等性。彼既不爾此云何然。故同異性唯假施設。又彼所執和合句義定非實有。非有實等諸法攝故。如畢竟無。彼許實等現量所得以理推徵尚非實有況彼自許和合句義非現量得。而可實有。設執和合是現量境。由前理故亦非實有。然彼實等。非緣離識實有自體現量所得。許所知故。如龜毛等。又緣實智非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德智等。廣說乃至緣和合智。非緣離識和合自體現量智攝。假合生故。如實智等。故勝論者實等句義。亦是隨情妄所施設。有執有一大自在天。體實遍常能生諸法。彼執非理。所以者何。若法能生必非常故。諸非常者必不遍故。諸不遍者非真實故。體既常遍。具諸功能應一切處時頓生一切法。待欲或緣方能生者。違一因論。或欲及緣亦應頓起。因常有故。餘執有一大梵．時．方．本際．自然．虛空．我等。常住實有。具諸功能生一切法。皆同此破。有餘偏執。明論聲常。能為定量表詮諸法。有執一切聲皆是常。待緣顯發。方有詮表。彼俱非理。所以者何。且明論聲許能詮故。應非常住如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等待眾緣故。有外道執。地水火風極微。實常。能生麁色。所生麁色不越因量。雖是無常而體實有。彼亦非理。所以者何。所執極微若有方分。如蟻行等。體應非實。若無方分。如心心所。應不共聚生麁果色。既能生果。如彼所生。如何可說極微常住

[0003b25]又所生果。不越因量。應如極微不名麁色。則此果色。應非眼等色根所取。便違自執。若謂果色量德合故。非麁似麁色根能取。所執果色既同因量。應如極微無麁德合。或應極微亦麁德合。如麁果色。處無別故。若謂果色遍在自因。因非一故可名麁者。則此果色體應非一。如所在因。處各別故。既爾此果還不成麁。由此亦非色根所取。若果多分合故成麁。多因極微合應非細。足成根境何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執前後相違

[0003c07]又果與因俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水藥入鎔銅。誰許沙銅體受水藥。或應離變非一非常。又麁色果體若是一。得一分時應得一切。彼此一故。彼應如此

[0003c12]不許違理。許便違事。故彼所執進退不成。但是隨情虛妄計度。然諸外道品類雖多。所執有法不過四種。一執有法與有等性其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無差別便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。二執有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無。體不可得。便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等非色等性。應如聲等。非眼等境。三執有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前一異過故。二相相違。體應別故。一異體同俱不成故。勿一切法皆同一體。或應一異是假非實。而執為實理定不成。四執有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執同異一故。非一異言為遮為表

[0004a02]若唯是表應不雙非。若但是遮應無所執。亦遮亦表應互相違。非表非遮。應成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之

[0004a07]餘乘所執離識實有色等諸法。如何非有彼所執色不相應行。及諸無為。理非有故。且所執色總有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。云何和合承光發影。日輪纔舉照柱等時。東西兩邊光影各現。承光發影。處既不同。所執極微定有方分。又若見觸壁等物時。唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微必有方分

[0004a20]又諸極微隨所住處必有上下四方差別。不爾便無共和集義。或相涉入。應不成麁。由此極微定有方分。執有對色即諸極微。若無方分。應無障隔。若爾便非障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實有。故有對色實有不成。五識豈無所依緣色

[0004a27]雖非無色而是識變。謂識生時。內因緣力變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能非外所造。外有對色理既不成。故應但是內識變現。發眼等識名眼等根。此為所依生眼等識。此眼等識外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變為所緣緣。謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等亦名此識所緣緣故。眼等五識了色等時。但緣和合似彼相故。非和合相異諸極微有實自體。分析彼時。似彼相識定不生故

[0004b10]彼和合相既非實有。故不可說是五識緣。勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合位可與五識各作所緣。此識上無極微相故。非諸極微有和合相不和合時無此相故。非和合位與不合時。此諸極微體相有異。故和合位如不合時色等極微。非五識境。有執色等一一極微。不和集時非五識境。共和集位展轉相資有麁相生。為此識境。彼相實有。為此所緣

[0004b19]彼執不然共和集位與未集時體相一故。瓶甌等物極微等者緣彼相識應無別故。共和集位一一極微。各各應捨微圓相故。非麁相識緣細相境。勿餘境識緣餘境故。一識應緣一切境故。許有極微尚致此失。況無識外真實極微。由此定知。自識所變似色等相為所緣緣

[0004b26]見託彼生帶彼相故。然識變時隨量大小。頓現一相非別變作眾多極微合成一物。為執麁色有實體者。佛說極微令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧於麁色相。漸次除析至不可析假說極微。雖此極微猶有方分而不可析。若更析之便似空現。不名為色。故說極微是色邊際。由此應知。諸有對色皆識變現非極微成。餘無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。定非實色。諸有對色現有色相。以理推究離識尚無。況無對色現無色相而可說為真實色法。表無表色豈非實有。此非實有。所以者何。且身表色若是實有。以何為性。若言是形便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非實有。纔生即滅無動義故。有為法滅不待因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動手等名身表業理亦不然。此若是動義如前破。若是動因應即風界。風無表示不應名表

[0004c17]又觸不應通善惡性。非顯香味類觸應知。故身表業定非實有。然心為因。令識所變手等色相生滅相續轉趣餘方。似有動作表示心故。假名身表。語表亦非實有聲性。一剎那聲無詮表故。多念相續便非實故外有對色前已破故。然因心故。識變似聲生滅相續似有表示。假名語表。於理無違。表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假立無表理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。或依定中止身語惡現行思立。故是假有。世尊經中說有三業。撥身語業豈不違經。不撥為無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業。起身語思有所造作。說名為業。是審決思所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名為道。故前七業道亦思為自性。或身語表由思發故假說為業。思所履故說名業道。由此應知。實無外色唯有內識變似色生不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及色無為所不攝故。如畢竟無定非實有。或餘實法所不攝故。如餘假法。非實有體。且彼如何。知得非得異色心等有實體用。契經說故。如說如是補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非得。經不說此異色心等有實體用。為證不成。亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情。若謂於寶有自在力。假說成就。於善惡法何不許然。而執實得。若謂七寶在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。離現在有。離現實法理非有故。現在必有善種等故。又得於法有何勝用。若言能起應起無為。一切非情應永不起。未得已失應永不生。若俱生得為因起者。所執二生便為無用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。若待餘因得便無用。若得於法是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法不離有情若離有情實不可得。故得於法俱為無用得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法分位假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。翻此假立不成就名。此類雖多。而於三界見所斷種未永害位。假立非得名異生性。於諸聖法未成就故。復如何知異色心等有實同分。契經說故。如契經說此天同分此人同分。乃至廣說。此經不說異色心等有實同分。為證不成。若同智言因斯起故。知實有者。則草木等應有同分。又於同分起同智言。同分復應有別同分。彼既不爾。此云何然。若謂為因起同事欲知實有者。理亦不然。宿習為因起同事欲。何要別執有實同分。然依有情身心相似分位差別假立同分。復如何知。異色心等有實命根。契經說故。如契經說。壽煖識三。應知命根說名為壽。此經不說異色心等有實壽體。為證不成

[0005b19]又先已成色不離識。應此離識無別命根。又若命根異識實有。應如受等。非實命根。若爾如何經說三法。義別說三。如四正斷。住無心位壽煖應無。豈不經說。識不離身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因後當廣說。此識足為界趣生體。是遍。恒續。異熟果故。無勞別執有實命根。然依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定假立命根。復如何知。二無心定無想異熟。異色心等有實自性。若無實性應不能遮心心所法令不現起。若無心位有別實法異色心等能遮於心名無心定。應無色時有別實法異色心等。能礙於色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心何須實法。如堤塘等假亦能遮謂修定時於定加行厭患麁動心心所故。發勝期願遮心心所。令心心所漸細漸微。微微心時熏異熟識成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。麁動心等暫不現行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無想定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。依定麁動想等不行。於此分位假立無想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實有

成唯識論卷第二

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

[0005c21]復如何知。諸有為相。異色心等有實自性。契經說故。如契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。此經不說異色心等有實自性。為證不成。非第六聲便表異體。色心之體即色心故。非能相體定異所相。勿堅相等異地等故。若有為相異所相體。無為相體應異所相。又生等相若體俱有。應一切時齊興作用。若相違故用不頓興。體亦相違如何俱有。又住異滅用不應俱。能相所相體俱本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用更待因緣。所待因緣應非本有。又執生等便為無用。所相恒有而生等合。應無為法亦有生等。彼此異因不可得故。又去來世非現非常。應似空花非實有性。生名為有。寧在未來。滅名為無應非現在。滅若非無生應非有。又滅違住寧執同時。住不違生何容異世。故彼所執進退非理。然有為法因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為假立四相。本無今有有位名生。生位暫停即說為住。住別前後復立異名。暫有還無無時名滅。前三有故同在現在。後一是無故在過去。如何無法與有為相。表此後無為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相於有為法雖俱名表而表有異。此依剎那假立四相。一期分位亦得假立。初有名生。後無名滅。生已相似相續名住。即此相續轉變名異。是故四相皆是假立。復如何知。異色心等有實詮表名句文身。契經說故。如契經說。佛得希有名句文身。此經不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮何用名等。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。又誰說彼定不能詮。聲若能詮。風鈴聲等應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。何理定知能詮即語。寧知異語別有能詮。語不異能詮人天共了執能詮異語。天愛非餘。然依語聲分位差別而假建立名句文身。名詮自性句詮差別。文即是字為二所依。此三離聲雖無別體。而假實異亦不即聲。由此法詞二無礙解境有差別。聲與名等蘊處界攝亦各有異。且依此土說名句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。有執隨眠異心心所。是不相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前理趣皆應遮止

[0006b15]諸無為法離色心等。決定實有理不可得。且定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。無為非世共知定有。又無作用如眼耳等。設許有用應是無常。故不可執無為定有。然諸無為所知性故。或色心等所顯性故。如色心等。不應執為離色心等實無為性。又虛空等為一為多。若體是一遍一切處。虛空容受色等法故。隨能合法體應成多。一所合處餘不合故。不爾諸法應互相遍。若謂虛空不與法合。應非容受。如餘無為。又色等中有虛空不。有應相雜。無應不遍。一部一品結法斷時應得餘部餘品擇滅。一法緣闕得不生時。應於一切得非擇滅。執彼體一理應爾故。若體是多便有品類。應如色等。非實無為。虛空又應非遍容受。餘部所執離心心所實有無為。准前應破。又諸無為。許無因果故。應如兔角。非異心等有。然契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故心等生時。似虛空等無為相現。此所現相前後相似無有變易假說為常。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。遮撥為無故說為有。遮執為有故說為空。勿謂虛幻故說為實。理非妄倒故名真如。不同餘宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有

[0006c21]外道餘乘所執諸法。異心心所非實有性。是所取故。如心心所。能取彼覺亦不緣彼。是能取故。如緣此覺。諸心心所依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執無始時來。虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識緣第八識起自心相執為實法。二有間斷。在第六識緣識所變蘊處界相。或總或別起自心相執為實法。此二法執細故難斷。後十地中數數修習勝法空觀方能除滅。分別法執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相分別計度執為實法。二緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度執為實法。此二法執麁故易斷。入初地時觀一切法法空真如。即能除滅。如是所說一切法執自心外法或有或無。自心內法一切皆有。是故法執皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相從緣生故。是如幻有。所執實法妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣唯識所現。依他起性如幻事等。如是外道餘乘所執。離識我法皆非實有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。同聚心所亦非親所緣。自體異故。如餘非所取。由此應知。實無外境唯有內識似外境生。是故契經伽他中說

[0007a25]如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火有似火人有猛赤法乃可假說此人為火。假說牛等應知亦然。我法若無依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉。彼難非理。離識我法前已破故。依類依實假說火等。俱不成故。依類假說理且不成。猛赤等德非類有故。若無共德而假說彼應亦於水等假說火等名。若謂猛等雖非類德而不相離故可假說。此亦不然。人類猛等現見亦有互相離故。類既無德又互相離。然有於人假說火等。故知假說不依類成。依實假說理亦不成。猛赤等德非共有故。謂猛赤等在火在人。其體各別。所依異故。無共假說有過同前。若謂人火德相似故可假說者。理亦不然。說火在人非在德故。由此假說不依實成。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便施設自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處此便不轉。能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。是故彼難不應正理。然依識變對遣妄執真實我法說假似言。由此契經伽他中說

為對遣愚夫所執實我法故於識所變假說我法名

[0007b26]識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量。即第七識恒審思量故。三謂了境。即前六識了境相麁故。及言顯六合為一種。此三皆名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第八識中等流異熟。二因習氣。等流習氣由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生現種種相。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果果似因故。異熟習氣為增上緣感第八識。酬引業力恒相續故立異熟名。感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生。不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識名為異熟。非謂一切。雖已略說能變三名。而未廣辯能變三相。且初能變其相云何。頌曰

初阿賴耶識異熟一切種３不可知執受處了常與觸

作意受想思相應唯捨受４是無覆無記觸等亦如是

恒轉如瀑流阿羅漢位捨

[0007c20]論曰。初能變識大小乘教名阿賴耶。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。此識自相分位雖多。藏識過重是故偏說。此是能引諸界趣生善不善業。異熟果故說名異熟。離此命根眾同分等恒時相續勝異熟果不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相雖多位多種。異熟寬不共故偏說之。此能執持諸法種子令不失故名一切種。離此餘法能遍執持諸法種子不可得故。此即顯示初能變識所有因相。此識因相雖有多種持種不共是故偏說。初能變識體相雖多略說唯有如是三相

[0008a05]一切種相應更分別。此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故。雖非一異而是實有。假法如無非因緣故。此與諸法既非一異。應如瓶等是假非實。若爾真如應是假有。許則便無真勝義諦。然諸種子唯依世俗說為實有不同真如。種子雖依第八識體。而是此識相分非餘。見分恒取此為境故。諸有漏種與異熟識。體無別故無記性攝。因果俱有善等性故亦名善等。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾何故決擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟而非無記。依異熟故名異熟種。異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉變成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。此中有義一切種子皆本性有不從熏生。由熏習力但可增長。如契經說一切有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名故。又契經說無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說諸種子體無始時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來若般涅槃法者一切種子皆悉具足。不般涅槃法者便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。又諸有情既說本有五種性別故。應定有法爾種子不由熏生。又瑜伽說地獄成就三無漏根是種非現。又從無始展轉傳來法爾所得本性住性。由此等證無漏種子法爾本有不從熏生。有漏亦應法爾有種。由熏增長不別熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就。種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。如麻香氣花熏故生。如契經說諸有情心染淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。論說內種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言等三種熏習總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習。說聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。有情本來種姓差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立。如瑜伽說於真如境若有畢竟二障種者立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者一分立為聲聞種性一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者即立彼為如來種性。故知本來種性差別依障建立非無漏種。所說成就無漏種言。依當可生非已有體。有義種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中法爾而有生蘊處界功能差別

[0008b26]世尊依此說諸有情無始時來有種種界如惡叉聚法爾而有。餘所引證廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來數數現行熏習而有。世尊依此說有情心染淨諸法所熏習故無量種子之所積集。諸論亦說染淨種子由染淨法熏習故生。此即名為習所成種。若唯本有轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說

諸法於識藏識於法亦爾更互為果性亦常為因性

[0008c07]此頌意言。阿賴耶識與諸轉識。於一切時展轉相生互為因果。攝大乘說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷與焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。所餘因緣不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉識與阿賴耶有因緣義非熏令長可名因緣。勿善惡業與異熟果為因緣故。又諸聖教說有種子由熏習生。皆違彼義。故唯本有理教相違。若唯始起有為無漏無因緣故應不得生。有漏不應為無漏種。勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。善等應為不善等種。分別論者雖作是說心性本淨客塵煩惱所染污故名為雜染離煩惱時轉成無漏故無漏法非無因生。而心性言彼說何義。若說空理空非心因常法定非諸法種子。以體前後無轉變故。若即說心應同數論相雖轉變而體常一。惡無記心又應是善。許則應與信等相應。不許便應非善心體。尚不名善況是無漏。有漏善心既稱雜染如惡心等性非無漏。故不應與無漏為因。勿善惡等互為因故。若有漏心性是無漏應無漏心性是有漏。差別因緣不可得故。又異生心若是無漏。則異生位無漏現行。應名聖者。若異生心性雖無漏而相有染不名無漏。無斯過者則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子。種子現行性相同故。然契經說心性淨者說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨。非有漏心性是無漏故名本淨。由此應信。有諸有情無始時來有無漏種不由熏習法爾成就。後勝進位熏令增長。無漏法起以此為因。無漏起時復熏成種。有漏法種類此應知。諸聖教中雖說內種定有熏習。而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種亦由熏習令其增盛方能得果故說內種定有熏習。其聞熏習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛展轉乃至生出世心故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了。有寄麁顯勝增上緣方便說為出世心種。依障建立種姓別者意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者彼二障種永不可害即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者彼所知障種永不可害。一分立為聲聞種姓一分立為獨覺種姓。若亦有佛無漏種者彼二障種俱可永害。即立彼為如來種姓。故由無漏種子有無障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知故約彼障顯性差別。不爾彼障有何別因而有可害不可害者。若謂法爾有此障別無漏法種寧不許然。若本全無無漏法種則諸聖道永不得生。誰當能害二障種子而說依障立種姓別。既彼聖道必無生義說當可生亦定非理。然諸聖教處處說有本有種子皆違彼義。故唯始起理教相違。由此應知。諸法種子各有本有始起二類。然種子義略有六種。一剎那滅。謂體纔生無間必滅有勝功力方成種子。此遮常法常無轉變不可說有能生用故。二果俱有。謂與所生現行果法俱現和合方成種子。此遮前後及定相離現種異類互不相違。一身俱時有能生用。非如種子自類相生前後相違必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。未生已滅無自體故。依生現果立種子名不依引生自類名種。故但應說與果俱有。三恒隨轉。謂要長時一類相續至究竟位方成種子。此遮轉識。轉易間斷與種子法不相應故。此顯種子自類相生。四性決定。謂隨因力生善惡等功能決定方成種子。此遮餘部執異性因生異性果有因緣義。五待眾緣。謂此要待自眾緣合功能殊勝方成種子。此遮外道執自然因不待眾緣恒頓生果。或遮餘部緣恒非無。顯所待緣非恒有性。故種於果非恒頓生。六引自果。謂於別別色心等果各各引生方成種子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮餘部執色心等互為因緣。唯本識中功能差別具斯六義成種非餘。外穀麥等識所變故。假立種名非實種子。此種勢力生近正果名曰生因引遠殘果令不頓絕即名引因內種必由熏習生長親能生果是因緣性。外種熏習或有或無。為增上緣辦所生果。必以內種為彼因緣。是共相種所生果故。依何等義立熏習名。所熏能熏各具四義令種生長。故名熏習。何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性不堅住故非所熏。二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及無為法依他堅密故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。非心所等。何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。三有增減。若有勝用可增可減攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而增減者具此四義可是能熏。如是能熏與所熏識俱生俱滅熏習義成。令所熏中種子生長如熏苣蕂故名熏習。能熏識等從種生時。即能為因復熏成種。三法展轉因果同時。如炷生焰焰生焦炷。亦如蘆束更互相依。因果俱時理不傾動。能熏生種種起現行如俱有因得士用果。種子前後自類相生如同類因引等流果。此二於果是因緣性。除此餘法皆非因緣。設名因緣應知假說是謂略說一切種相。此識行相所緣云何。謂不可知執受處了。了謂了別。即是行相。識以了別為行相故處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子及有根身。諸種子者謂諸相名分別習氣。有根身者謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受。攝為自體同安危故。執受及處俱是所緣。阿賴耶識因緣力故自體生時。內變為種及有根身。外變為器。即以所變為自所緣。行相仗之而得起故。此中了者謂異熟識於自所緣有了別用。此了別用見分所攝。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一能緣一切。自境如餘餘如自故。若心心所無能緣相應不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故心心所必有二相。如契經說

一切唯有覺所覺義皆無能覺所覺分各自然而轉

[0010b02]執有離識所緣境者。彼說外境是所緣。相分名行相。見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣行相相似。事雖數等而相各異。識受想等相各別故。達無離識所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。相見所依自體名事。即自證分。此若無者應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領納等作用各異故。事雖數等而相各異。識受等體有差別故。然心心所一一生時。以理推徵各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故。如集量論伽他中說

似境相所量能取相自證即能量及果此三體無別

[0010b17]又心心所若細分別應有四分。三分如前。復有第四證自證分。此若無者誰證第三。心分既同應皆證故。又自證分應無有果。諸能量者必有果故。不應見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者必現量故。此四分中前二是外後二是內。初唯所緣後三通二。謂第二分但緣第一。或量非量或現或比。第三能緣第二第四。證自證分唯緣第三。非第二者以無用故第三第四皆現量攝。故心心所四分合成。具所能緣無無窮過。非即非離唯識理成。是故契經伽他中說

眾生心二性內外一切分所取能取纏見種種差別

[0010c02]此頌意說。眾生心性二分合成。若內若外皆有所取能取纏縛。見有種種或量非量或現或比多分差別。此中見者是見分故。如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故皆見分攝。此言見者是能緣義。或攝為一體無別故如入楞伽伽他中說

由自心執著心似外境轉彼所見非有是故說唯心

[0010c11]如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所。故識行相即是了別。了別即是識之見分。所言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如眾燈明各遍似一。誰異熟識變為此相。有義一切。所以者何。如契經說。一切有情業增上力共所起故。有義若爾諸佛菩薩應實變為此雜穢土。諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界必不下生變為此土復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界。經依少分說一切言。諸業同者皆共變故。有義若爾器將壞時既無現居及當生者。誰異熟識變為此界

[0010c25]又諸異生厭離有色生無色界現無色身。預變為土。此復何用。設有色身與異地器麁細懸隔不相依持。此變為彼亦何所益。然所變土本為色身依持受用故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地。彼識亦得變為此土。故器世界將壞。初成。雖無有情而亦現有。此說一切共受用者。若別受用准此應知。鬼人天等所見異故諸種子者謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝故是所緣

[0011a06]無漏法種雖依附此識。而非此性攝故非所緣。雖非所緣而不相離。如真如性不違唯識。有根身者。謂異熟識不共相種成熟力故變似色根及根依處。即內大種及所造色。有共相種成熟力故。於他身處亦變似彼。不爾應無受用他義。此中有義亦變似根。辯中邊說似自他身五根現故。有義唯能變似依處。他根於己非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義。故生他地或般涅槃。彼餘尸骸猶見相續。前來且說業力所變外器內身界地差別。若定等力所變器身。界地自他則不決定。所變身器多恒相續。變聲光等多分暫時。隨現緣力擊發起故。略說此識所變境者。謂有漏種十有色處及墮法處所現實色。何故此識不能變似心心所等為所緣耶。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。初必有用後但為境。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。變無為等亦無實用。故異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應。雖無分別而澄淨故。設無實用亦現彼影。不爾諸佛應非遍知。故有漏位此異熟識但緣器身及有漏種。在欲色界具三所緣。無色界中緣有漏種。厭離色故無業果色。有定果色於理無違。彼識亦緣此色為境。不可知者謂此行相極微細故難可了知。或此所緣內執受境亦微細故外器世間量難測故名不可知。云何是識取所緣境行相難知。如滅定中不離身識應信為有。然必應許滅定有識有情攝故如有心時。無想等位當知亦爾

成唯識論卷第三

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

[0011b16]此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉。於一切位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝故。觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說為彼。三和合位皆有順生心所功能說名變異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時。勝彼識境。故集論等但說分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。起盡經說受想行蘊一切皆以觸為緣故。由斯故說識觸受等因二三四和合而生。瑜伽但說與受想思為所依者。思於行蘊為主勝故舉此攝餘。集論等說為受依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相與受所取順益等相。極相隣近引發勝故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性非即三和。作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。有說令心迴趣異境。或於一境持心令住故名作意。彼俱非理。應非遍行不異定故。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。有作是說。受有二種。一境界受。謂領所緣。二自性受。謂領俱觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相故。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領觸者。似因之果應皆受性

[0011c17]又既受因應名因受。何名自性。若謂如王食諸國邑。受能領觸所生受體名自性受。理亦不然。違自所執不自證故。若不捨自性名自性受。應一切法皆是受自性。故彼所說但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬己者名境界受。不共餘故。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等。故名相應。此識行相極不明了。不能分別違順境相。微細一類相續而轉。是故唯與捨受相應。又此相應受唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。住善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情恒執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受相應。若爾如何此識亦是惡業異熟。既許善業能招捨受此亦應然。捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招。如何此識非別境等心所相應互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任運無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟。法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。阿賴耶識何法攝耶。此識唯是無覆無記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受熏。無熏習故染淨因果俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛果及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無記

[0012b01]觸等亦如是者。謂如阿賴耶識唯是無覆無記性攝觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。又觸等五如阿賴耶。亦是異熟所緣行相俱不可知。緣三種境五法相應。無覆無記。故說觸等亦如是言。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟及一切種。廣說乃至無覆無記。亦如是言無簡別故。彼說非理。所以者何。觸等依識不自在故。如貪信等不能受熏。如何同識能持種子。又若觸等亦能受熏。應一有情有六種體。若爾果起從何種生。理不應言從六種起。未見多種生一芽故。若說果生唯從一種。則餘五種便為無用。亦不可說次第生果。熏習同時勢力等故。又不可說六果頓生。勿一有情一剎那頃六眼識等俱時生故。誰言觸等亦能受熏持諸種子。不爾如何觸等如識名一切種。謂觸等五有似種相名一切種。觸等與識所緣等故。無色觸等有所緣故。親所緣緣定應有故。此似種相不為因緣生現識等。如觸等上似眼根等非識所依。亦如似火無能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相後執受處方應與識而相例故。由此前說一切種言定目受熏能持種義。不爾本頌有重言失

[0012b25]又彼所說亦如是言無簡別故。咸相例者定不成證。勿觸等五亦能了別觸等亦與觸等相應。由此故知。亦如是者隨所應說非謂一切。阿賴耶識為斷為常。非斷非常以恒轉故。恒謂此識無始時來一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識熏成種故。恒言遮斷轉表非常。猶如瀑流因果法爾。如瀑流水非斷非常相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流雖風等擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等而恒相續。又如瀑流漂水下上魚草等物隨流不捨此識亦爾。與內習氣外觸等法恒相隨轉。如是法喻意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恒轉如流。過去未來既非實有。非常可爾。非斷如何。斷豈得成緣起正理。過去未來若是實有可許非斷如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過己義便成。若不摧邪難以顯正。前因滅位後果即生。如秤兩頭低昂時等。如是因果相續如流。何假去來方成非斷。因現有位後果未生。因是誰因。果現有時前因已滅。果是誰果。既無因果誰離斷常。若有因時已有後果。果既本有。何待前因。因義既無果義寧有無因無果豈離斷常。因果義成依法作用。故所詰難非預我宗。體既本有用亦應然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無。應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。有餘部說雖無去來而有因果恒相續義。謂現在法極迅速者猶有初後生滅二時。生時酬因滅時引果。時雖有二而體是一。前因正滅後果正生。體相雖殊而俱是有。如是因果非假施設。然離斷常。又無前難誰有智者捨此信餘。彼有虛言都無實義。何容一念而有二時。生滅相違寧同現在。滅若現在生應未來。有故名生既是現在。無故名滅寧非過去。滅若非無生應非有。生既現有滅應現無。又二相違如何體一。非苦樂等見有是事生滅若一時應無二。生滅若異寧說體同。故生滅時俱現在有同依一體理必不成。經部師等因果相續理亦不成。彼不許有阿賴耶識能持種故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理

[0013a19]此識無始恒轉如流乃至何位當究竟捨。阿羅漢位方究竟捨。謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢。爾時此識煩惱麁重永遠離故說之為捨。此中所說阿羅漢者通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。云何知然。決擇分說諸阿羅漢獨覺如來皆不成就阿賴耶故。集論復說若諸菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故。若爾菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅漢應皆成就阿賴耶識。何故即彼決擇分說不退菩薩亦不成就阿賴耶識。彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動地已上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見愛等不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。有義初地已上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識所有分別我見愛等不復執藏為自內我。由斯亦捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。故集論中作如是說。十地菩薩雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。彼說非理。七地已前猶有俱生我見愛等。執藏此識為自內我。如何已捨阿賴耶名。若彼分別我見愛等不復執藏說名為捨。則預流等諸有學位。亦應已捨阿賴耶名。許便違害諸論所說。地上菩薩所起煩惱。皆由正知不為過失。非預流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識中所起煩惱。雖由正知不為過失。而第七識有漏心位任運現行執藏此識。寧不與彼預流等同。由此故知彼說非理。然阿羅漢斷此識中煩惱麁重究竟盡故。不復執藏阿賴耶識為自內我。由斯永失阿賴耶名說之為捨。非捨一切第八識體。勿阿羅漢無識持種。爾時便入無餘涅槃。然第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名通一切位。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故如契經說

如來無垢識是淨無漏界解脫一切障圓鏡智相應

[0013c25]阿賴耶名過失重故最初捨故此中偏說。異熟識體菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。利樂有情無盡時故。心等通故隨義應說然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五善十一。與一切心恒相應故。常樂證智所觀境故。於所觀境恒印持故。於曾受境恒明記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運恒時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故

[0014a10]云何應知此第八識離眼等識有別自體。聖教正理為定量故。謂有大乘阿毘達磨契經中說

無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得

[0014a15]此第八識自性微細。故以作用而顯示之。頌中初半顯第八識為因緣用。後半顯與流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識無始時來展轉相續親生諸法故名為因。依是緣義。即執持識無始時來與一切法等為依止故名為緣。謂能執持諸種子故與現行法為所依故即變為彼及為彼依。變為彼者謂變為器及有根身。為彼依者謂與轉識作所依止。以能執受五色根故眼等五識依之而轉。又與末那為依止故第六意識依之而轉。末那意識轉識攝故如眼等識依俱有根。第八理應是識性故亦以第七為俱有依。是謂此識為因緣用。由此有者由有此識。有諸趣者有善惡趣。謂由有此第八識故執持一切順流轉法令諸有情流轉生死。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。諸惑業生皆依此識。是與流轉作依持用。及涅槃證得者由有此識故有涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切順還滅法令修行者證得涅槃。此中但說能證得道。涅槃不依此識有故。或此但說所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說涅槃與道。俱是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所證滅。後證得言顯能得道。由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃。能所斷證皆依此識。是與還滅作依持用。又此頌中初句顯示此識自性無始恒有。後三顯與雜染清淨二法總別為所依止。雜染法者謂苦集諦。即所能趣生及業惑。清淨法者謂滅道諦。即所能證涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉識等理不成故。或復初句顯此識體無始相續。後三顯與三種自性為所依止。謂依他起遍計所執圓成實性。如次應知。今此頌中諸所說義離第八識皆不得有。即彼經中復作是說

由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開示

[0014b24]由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。非如勝性轉為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執藏為我。故說此識名阿賴耶。已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者。彼能證解阿賴耶識。故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見道前未能證解阿賴耶識。而能信解求彼轉依。故亦為說。非諸轉識有如是義。解深密經亦作是說

阿陀那識甚深細一切種子如瀑流

我於凡愚不開演恐彼分別執為我

[0014c07]以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。故說此識名阿陀那。無性有情不能窮底故說甚深。趣寂種性不能通達故名甚細。是一切法真實種子。緣擊便生轉識波浪恒無間斷猶如瀑流。凡即無性。愚即趣寂。恐彼於此起分別執墮諸惡趣障生聖道。故我世尊不為開演。唯第八識有如是相。入楞伽經亦作是說

如海遇風緣起種種波浪現前作用轉無有間斷時

藏識海亦然境等風所擊恒起諸識浪現前作用轉

[0014c19]眼等諸識無如大海恒相續轉起諸識浪。故知別有第八識性。此等無量大乘經中。皆別說有此第八識。諸大乘經皆順無我違數取趣。棄背流轉趣向還滅。讚佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。如增壹等至教量攝。又聖慈氏以七種因證大乘經真是佛說。一先不記故。若大乘經佛滅度後有餘為壞正法故說。何故世尊非如當起諸可怖事先預記別。二本俱行故。大小乘教本來俱行。寧知大乘獨非佛說。三非餘境故。大乘所說廣大甚深非外道等思量境界。彼經論中曾所未說。設為彼說亦不信受。故大乘經非非佛說。四應極成故。若謂大乘是餘佛說非今佛語。則大乘教是佛所說其理極成。五有無有故。若有大乘即應信此諸大乘教是佛所說。離此大乘不可得故。若無大乘聲聞乘教亦應非有。以離大乘決定無有得成佛義。誰出於世說聲聞乘。故聲聞乘是佛所說。非大乘教不應正理。六能對治故。依大乘經勤修行者皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此是佛所說。七義異文故。大乘所說意趣甚深。不可隨文而取其義便生誹謗謂非佛語。是故大乘真是佛說。如莊嚴論頌此義言

先不記俱行非餘所行境極成有無有對治異文故

[0015a18]餘部經中亦密意說阿賴耶識有別自性。謂大眾部阿笈摩中密意說此名根本識。是眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本。非眼等識有如是義。上坐部經分別論者俱密意說此名有分識。有謂三有。分是因義唯此恒遍為三有因。化地部說此名窮生死蘊。離第八識無別蘊法窮生死際無間斷時。謂無色界諸色間斷。無想天等餘心等滅。不相應行離色心等無別自體。已極成故。唯此識名窮生死蘊。說一切有部增壹經中亦密意說此名阿賴耶。謂愛阿賴耶．樂阿賴耶．欣阿賴耶．憙阿賴耶。謂阿賴耶識是貪總別三世境故立此四名。有情執為真自內我。乃至未斷恒生愛著故。阿賴耶識是真愛著處。不應執餘五取蘊等。謂生一向苦受處者於餘五取蘊不生愛著。彼恒厭逆餘五取蘊念我何時當捨此命此眾同分此苦身心令我自在受快樂故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者於五妙欲雖不貪著而愛我故。樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者雖厭樂受而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無學信無我者雖於身見不生貪著而於內我猶生愛故。轉識等亦非真愛著處。謂非無學求滅心者雖厭轉識等而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者雖厭色身而愛我故。不相應行離色心等無別自體。是故亦非真愛著處。異生有學起我愛時雖於餘蘊有愛非愛而於此識我愛定生。故唯此是真愛著處。由是彼說阿賴耶名。定唯顯此阿賴耶識

[0015b19]已引聖教當顯正理。謂契經說雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等有間斷故。根境作意善等類別易脫起故。如電光等不堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種所集起心。此識一類恒無間斷如苣蕂等。堅住可熏。契當彼經所說心義

[0015b27]若不許有能持種心。非但違經亦違正理。謂諸所起染淨品法無所熏故不熏成種則應所起唐捐其功。染淨起時既無因種。應同外道執自然生。色不相應非心性故。如聲光等理非染淨內法所熏。豈能持種

[0015c04]又彼離識無實自性寧可執為內種依止。轉識相應諸心所法。如識間斷易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種亦不受熏。故持種心理應別有。有說六識無始時來依根境等前後分位事雖轉變而類無別。是所熏習能持種子。由斯染淨因果皆成。何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。執類是實則同外道。許類是假便無勝用應不能持內法實種。又執識類何性所攝。若是善惡應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記善惡心時無無記心此類應斷。非事善惡類可無記。別類必同別事性故。又無心位此類定無。既有間斷性非堅住。如何可執持種受熏。又阿羅漢或異生心識類同故應為諸染無漏法熏。許便有失。又眼等根或所餘法與眼等識根法類同應互相熏。然汝不許。故不應執識類受熏。又六識身若事若類。前後二念既不俱有如隔念者非互相熏。能熏所熏必俱時故。執唯六識俱時轉者。由前理趣既非所熏。故彼亦無能持種義。有執色心自類無間前為後種因果義立。故先所說為證不成。彼執非理無熏習故。謂彼自類既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者應不更生。二乘無學應無後蘊。死位色心為後種故。亦不應執色心展轉互為種生。轉識色等非所熏習前已說故。有說三世諸法皆有。因果感赴無不皆成。何勞執有能持種識。然經說心為種子者起染淨法勢用強故。彼說非理。過去未來非常非現如空花等。非實有故。又無作用不可執為因緣性故。若無能持染淨種識一切因果皆不得成。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。智斷證修染淨因果皆執非實成大邪見。外道毀謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有菩薩不應為捨生死精勤修集菩提資糧。誰有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應信有能持種心依之建立染淨因果。彼心即是此第八識

[0016a16]又契經說有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等非異熟心。異熟不應斷已更續。彼命根等無斯事故。眼等六識業所感者猶如聲等。非恒續故。是異熟生非真異熟。定應許有真異熟心酬牽引業遍而無斷變為身器作有情依。身器離心理非有故。不相應法無實體故。諸轉識等非恒有故。若無此心誰變身器。復依何法恒立有情。又在定中或不在定有別思慮無思慮時理有眾多身受生起。此若無者不應後時身有怡適或復勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起餘善心等位。必應現起真異熟心。如許起彼時。非佛有情故。由是恒有真異熟心。彼心即是此第八識

[0016b03]又契經說有情流轉五趣四生。若無此識彼趣生體不應有故。謂要實有。恒遍無雜。彼法可立正實趣生。非異熟法趣生雜亂住此起餘趣生法故。諸異熟色及五識中業所感者不遍趣生。無色界中全無彼故。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂而不恒有。不相應行無實自體。皆不可立正實趣生。唯異熟心及彼心所實恒遍無雜。是正實趣生。此心若無生無色界起善等位應非趣生。設許趣生攝諸有漏生無色界起無漏心。應非趣生便違正理。勿有前過及有此失故。唯異熟法是正實趣生。由是如來非趣生攝。佛無異熟無記法故。亦非界攝非有漏故。世尊已捨苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生既唯異熟心及心所。彼心心所離第八識理不得成。故知別有此第八識

[0016b20]又契經說有色根身是有執受。若無此識彼能執受不應有故。謂五色根及彼依處。唯現在世是有執受彼定由有能執受心。唯異熟心先業所引非善染等。一類能遍相續執受有色根身。眼等轉識無如是義。此言意顯眼等轉識皆無一類能遍相續執受自內有色根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身無執受故。然能執受有漏色身唯異熟心。故作是說。謂諸轉識現緣起故。如聲風等。彼善染等非業引故。如非擇滅。異熟生者非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光等。不能執受有漏色身。諸心識言亦攝心所。定相應故如唯識言。非諸色根不相應行可能執受有色根身。無所緣故。如虛空等。故應別有能執受心。彼心即是此第八識

[0016c06]又契經說壽煖識三更互依持得相續住。若無此識能持壽煖令久住識不應有故。謂諸轉識有間有轉如聲風等。無恒持用不可立為持壽煖識。唯異熟。識無間無轉猶如壽煖。有恒持用故可立為持壽煖識。經說三法更互依持。而壽與煖一類相續。唯識不然。豈符正理。雖說三法更互依持而許唯煖不遍三界。何不許識獨有間轉此於前理非為過難。謂若是處具有三法無間轉者可恒相持。不爾便無恒相持用前以此理顯三法中所說識言非詮轉識。舉緩不遍豈壞前理。故前所說其理極成。又三法中壽煖二種既唯有漏。故知彼識如壽與煖定非無漏。生無色界起無漏心。爾時何識能持彼壽。由此故知有異熟識一類恒遍能持壽煖。彼識即是此第八識

[0016c23]又契經說諸有情類受生命終必住散心非無心定。若無此識生死時心不應有故。謂生死時身心惽昧。如睡無夢極悶絕時。明了轉識必不現起。又此位中六種轉識行相所緣不可知故。如無心位必不現行。六種轉識行相所緣有必可知。如餘時故。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。是引業果一期相續。恒無轉變。是散有心名生死心。不違正理。有說五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有情生無色界後時意識應永不生。定心必由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初未現前此即前因。何勞別說。有餘部執。生死等位別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應知即是此第八識

[0017a13]極成意識不如是故。又將死時由善惡業下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。或不行故

[0017a17]第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心由先業力恒遍相續執受身分。捨執受處冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即是非情。雖變亦緣而不執受。故知定有此第八識

[0017a23]又契經說識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依譬如蘆束俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住如二蘆束更互為緣恒俱時轉不相捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。亦不可說名中識蘊謂五識身。識謂第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間轉故。無力恒時執持名色。寧說恒與名色為緣。故彼識言顯第八識

成唯識論卷第四

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

[0017b11]又契經說一切有情皆依食住。若無此識彼識食體不應有故。謂契經說食有四種。一者段食變壞為相。謂欲界繫香味觸三於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸纔取境時攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論說此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能持身命。謂無心定睡眠悶絕無想天中有間斷故。設有心位隨所依緣性界地等有轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無第八識者依何等食經作是言。一切有情皆依食住。非無心位過去未來識等為食。彼非現常如空花等無體用故。設有體用非現在攝如虛空等非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情為食。住無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食。段等四食所不攝故。不相應法非實有故。有執滅定等猶有第六識於彼有情能為食事。彼執非理後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時以何為食。無漏識等破壞有故。於彼身命不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食。無漏識等猶如涅槃。不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身命無能持故。眾同分等無實體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。說為有情依食住者當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性。彼識即是此第八識

[0017c25]又契經說住滅定者身語心行無不皆滅。而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相麁動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應亦如識便成大過。故應許識如壽煖等實不離身。又此位中若全無識應如瓦礫非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識必不還生。說不離身彼何所屬。諸異熟識捨此身已。離識餘身無重生故。又若此位無持種識。後識無種如何得生。過去未來不相應法非實有體已極成故。諸色等法離識皆無。受熏持種亦已遮故。然滅定等無心位中如有心位定實有識。具根壽煖有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識實不離身。若謂此位有第六識名不離身亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身滅定非有。或此位識行相所緣不可知故。如壽煖等非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如餘位非此位攝。本為止息行相所緣可了知識入此定故。又若此位有第六識彼心所法為有為無。若有心所經不應言住此定者心行皆滅。又不應名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中獨名心行。說心行滅何所相違。無想定中應唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想資助心強此二滅時心亦應滅。如身行滅而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾語行尋伺滅時語應不滅而非所許。然行於法有遍非遍。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅法或猶在。非遍行者謂入出息。見息滅時身猶在故。尋伺於語是遍行攝。彼若滅時語定無故。受想於心亦遍行攝。許如思等大地法故。受想滅時心定隨滅。如何可說彼滅心在。又許思等是大地法滅受想時彼亦應滅。既爾信等此位亦無。非遍行滅餘可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無受想應然。大地法故。又此定中若有思等亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸亦應有受。觸緣受故。既許有受想亦應生。不相離故。如受緣愛非一切受皆能起愛。故觸緣受非一切觸皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸必有受生。受與想俱其理決定。或應如餘位受想亦不滅。執此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無心所識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍行滅法隨滅故。受等應非大地法故。此識應非相應法故。許則應無所依緣等。如色等法亦非心故。又契經說意法為緣生於意識。三和合觸與觸俱起有受想思。若此定中有意識者。三和合故必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂餘時三和有力成觸生觸能起受等。由此定前厭患心所故在定位三事無能不成生觸亦無受等。若爾應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時唯厭受想。此二滅故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此中心亦應滅。所厭俱故如餘心所。不爾如何名無心定。又此定位意識是何。不應是染或無記性。諸善定中無此事故。餘染無記心必有心所故。不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發故。理亦不然違自宗故。如餘善心非等起故。善心無間起三性心。如何善心由前等起。故心是善由相應力。既爾必與善根相應。寧說此心獨無心所。故無心所心亦應無。如是推徵眼等轉識於滅定位非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識

[0018c22]入滅定時不為止息此極寂靜執持識故。無想等位類此應知

[0018c24]又契經說心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。若無此識持煩惱種界地往還無染心後諸煩惱起皆應無因。餘法不能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種。界地往還異類法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因生故。又行緣識應不得成。轉識受熏前已遮故。結生染識非行感故。應說名色行為緣故。時分懸隔無緣義故。此不成故後亦不成。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故。若無此識持世出世清淨道種。異類心後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破故。若二淨道無因而生。入無餘依涅槃界已。彼二淨道還復應生。所依亦應無因生故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋種故。初不生故後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得成。謂道起時現行煩惱及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違如涅槃故。去來得等非實有故。餘法持種理不成故。既無所斷能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯然。諸有智人應深信受。如是已說初能變相。第二能變其相云何。頌曰

５次第二能變是識名末那依彼轉緣彼思量為性相

６四煩惱常俱謂我癡我見并我慢我愛及餘觸等俱

７有覆無記攝隨所生所繫阿羅漢滅定出世道無有

[0019b07]論曰。次初異熟能變識後應辯思量能變識相。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘識故。此名何異第六意識。此持業釋如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名。又標意名為簡心識。積集了別劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依故但名意。依彼轉者顯此所依。彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。有義此意以彼識種而為所依。非彼現識。此無間斷不假現識為俱有依方得生故。有義此意以彼識種及彼現識俱為所依。雖無間斷而有轉易名轉識故。必假現識為俱有依方得生故。轉謂流轉。顯示此識恒依彼識取所緣故

[0019b22]諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆託此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆託此依。離俱有根必不轉故。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆託此依。離開導根必不起故。唯心心所具三所依名有所依非所餘法。初種子依有作是說。要種滅已現果方生。無種已生集論說故。種與芽等不俱有故。有義彼說為證不成。彼依引生後種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有。故瑜伽說無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為後因。他性言顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說。藏識染法互為因緣。猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依定非前後。設有處說種果前後應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別有種子所依。次俱有依有作是說。眼等五識意識為依。此現起時必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽他中言

識從自種生似境相而轉為成內外處佛說彼為十

[0019c18]彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說

識上色功能名五根應理功能與境色無始互為因

[0019c23]彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子名色功能。說為五根無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。第七八識無別此依。恒相續轉自力勝故。第六意識別有此依。要託末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝。又若五根即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝。又鼻舌根即二識種。則應鼻舌唯欲界繫。或應二識通色界繫。許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種。二界五地為難亦然。又五識種既通善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識種。應意識種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有避如前所說過難。朋附彼執復轉救言。異熟識中能感五識。增上業種名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界繫故。三根不應。五地繫故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故。又應眼等非色根故

[0020a23]又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善等五識既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說。阿賴耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。又緣五境明了意識。應以五識為俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識為依。彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉易。應如六識有俱有依。不爾彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依。此即現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故得有末那。末那為依意識得轉。彼論意言現行藏識為依止故。得有末那非由彼種。不爾應說有藏識故意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言。前五轉識一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉識決定恒有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者亦以五識為俱有依。第七轉識決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識恒無轉變。自能立故無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類餘既同識性。如何不許有俱有依。第七八識既恒俱轉。更互為依斯有何失。許現起識以種為依。識種亦應許依現識。能熏異熟為生長住依。識種離彼不生長住故

[0020b24]又異熟識有色界中能執持身依色根轉。如契經說。阿賴耶識業風所飄遍依諸根恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第七識。在有色界亦依色根。若識種子定有一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如前說。有義前說皆不應理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因託緣而得生住。諸所仗託皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境定為主故。此但如王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依。非色等法無所緣故。但說心所心為所依。不說心所為心所依。彼非主故。然有處說依為所依或所依為依。皆隨宜假說。由此五識俱有所依定有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教唯說依五根者。以不共故又必同境。近相順故。第六意識俱有所依唯有二種。謂七八識。隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識俱有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定不轉故。如伽他說

阿賴耶為依故有末那轉依止心及意餘轉識得生

[0020c24]阿賴耶識俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無定不轉故。論說藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污。此即末那。而說三位無末那者依有覆說。如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現取自境。可有依義而無所依。心所所依隨識應說。復各加自相應之心。若作是說妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境可如所說。若自在位。如諸佛等於境自在。諸根互用任運決定不假尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既為決定染淨作意勢力引生。專注所緣未能捨頃。如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定顯經爾所時眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增盛境相續現前。逼奪身心不能暫捨時五識身理必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若此一識為彼六識等無間緣。或彼應言若此六識為彼一識等無間緣。既不如是故知五識有相續義。五識起時必有意識能引後念意識令起。何假五識為開導依。無心睡眠悶絕等位意識斷已。後復起時藏識末那既恒相續。亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導。五識自類何不許然。此既不然彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依染污意。或依悲願相應善心。既爾必應許第八識亦以六七為開導依。由此彼言都未究理。應說五識前六識內隨用何識為開導依。第六意識用前自類或第七八為開導依。第七末那用前自類或第六識為開導依。阿陀那識用前自類及第六七為開導依。皆不違理由前說故。有義此說亦不應理。開導依者謂有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識既容俱起。如何異類為開導依。若許為依應不俱起。便同異部心不並生

[0021b18]又一身中諸識俱起。多少不定若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故。不爾等言應成無用。若謂等言非遮多少但表同類。便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依深契教理。自類必無俱起義故。心所此依應隨識說。雖心心所異類並生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時餘亦開導。故展轉作等無間緣。諸識不然不應為例。然諸心所非開導依。於所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自類。第七八識初轉依時。相應信等此緣便闕。則違聖說諸心心所皆四緣生。無心睡眠悶絕等位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。間斷五識應知亦然。無自類心於中為隔名無間故。彼先滅時已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中說前六識互相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間故不相違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別亦不相違。故自類依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易了知故

[0021c17]如是已說此識所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。有義此意緣彼識體及相應法。論說末那我我所執恒相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言無違教失。有義彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。有義此說亦不應理。五色根境非識蘊故。應同五識亦緣外故。應如意識緣共境故。應生無色者不執我所故。厭色生彼不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能非實有物不違聖教。有義前說皆不應理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見任運一類恒相續生。何容別執有我我所。無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。乘語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故於一見義說二言。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已亦緣真如及餘諸法。平等性智證得十種平等性故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像故。此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。如何此識緣自所依。如有後識即緣前意。彼既極成此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位恒審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故

[0022a24]此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依此意任運恒緣藏識與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見并我慢我愛。是名四種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見慢俱。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種此何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分別生唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恒內執有我故要有我見。由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。見慢愛三如何俱起。行相無違俱起何失

[0022b15]瑜伽論說貪令心下慢令心舉。寧不相違。分別俱生外境內境所陵所恃麁細有殊故。彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不爾。及餘觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱。恐謂同前亦是無覆。顯此異彼故置餘言及是義集。前四後五合與末那恒相應故。此意何故無餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始恒緣定事。經所印持故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境無所記憶。故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一故無有定。慧即我見故不別說。善是淨故非此識俱。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立。此識恒與四煩惱俱。前後一類分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作追悔先所造業。此識任運恒緣現境。非悔先業故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度麁細發言。此識唯依內門而轉。一類執我故非彼俱。有義彼釋餘義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此餘言顯隨煩惱。此中有義五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。惛沈掉舉不信懈怠放逸於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故。煩惱起時心既染污。故染心位必有彼五。煩惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增但說貪分。如眠與悔雖遍三性心。而癡位增但說為癡分。雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善通障定慧相顯說六。依二十二隨煩惱中解通麁細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法五隨煩惱并別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開為二。何緣此意無餘心所。謂忿等十行相麁動。此識審細故非彼俱。無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散亂令心馳流外境。此恒內執一類境生。不外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行違越軌則。此唯內執故非彼俱。無餘心所義如前說。有義應說六隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於境起散亂故。惛沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通麁細違唯善法。純隨煩惱通二性故。說十遍言義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別說念

[0023a14]准前慧釋。并有定者。專注一類所執我境曾不捨故。加惛沈者。謂此識俱無明尤重心惛沈故。無掉舉者此相違故。無餘心所如上應知。有義復說十隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說放逸．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。此十一切染污心起。通一切處三界繫故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相應亦有勝解。於所緣事亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。餘處不說此二遍者。緣非愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互有無義如前說。此意心所有二十四。謂前九法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心所如上應知。有義前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位若無惛沈應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動。便如善等非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧為性者不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡擇故。若以無明為自性者。遍染心起由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法八隨煩惱并別境慧。無餘心所及論三文。准前應釋。若作是說不違理教

cập nhật : 22-12-2007

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