਀ ਀ ਀㰀洀攀琀愀 栀琀琀瀀ⴀ攀焀甀椀瘀㴀∀䌀漀渀琀攀渀琀ⴀ䰀愀渀最甀愀最攀∀ 挀漀渀琀攀渀琀㴀∀攀渀ⴀ甀猀∀㸀 ਀㰀琀椀琀氀攀㸀吀栀椀섀渞 瘀 䈀琀 渀栀㰀⼀琀椀琀氀攀㸀 ਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 戀愀挀欀最爀漀甀渀搀㴀∀⸀⸀⼀⸀⸀⼀椀洀愀最攀猀⼀戀最㌀⸀䜀䤀䘀∀㸀 ਀㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀一漀爀洀愀氀∀ 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 挀攀渀琀攀爀㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀 ਀䐀䄀䤀匀䔀吀娀 吀䔀䤀吀䄀刀伀 匀唀娀唀䬀䤀 㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀戀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀

਀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㔀∀ 昀愀挀攀㴀∀吀椀洀攀猀 一攀眀 刀漀洀愀渀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀㰀戀㸀吀䠀䤀쀀丞 嘀쀀 䈀섀吀 一䠀쌀㰀⼀戀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀

਀㰀椀㸀 Bản ਀搀☀⌀㜀㠀㠀㌀㬀挀栀 嘀椀☀⌀㜀㠀㜀㤀㬀琀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀吀椀洀攀猀 一攀眀 刀漀洀愀渀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀㰀戀㸀  Tuệ Sỹ

਀㰀琀愀戀氀攀 戀漀爀搀攀爀㴀∀㄀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀　　─∀ 椀搀㴀∀琀愀戀氀攀㄀∀ 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀　∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀㔀∀ 戀漀爀搀攀爀挀漀氀漀爀㴀∀⌀䔀㄀䔀㄀䔀㄀∀㸀 ਀ऀऀ㰀琀搀 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀䘀䘀䘀䘀䘀䘀∀㸀㰀℀ⴀⴀ ⌀䈀攀最椀渀䔀搀椀琀愀戀氀攀 ∀戀漀搀礀∀ ⴀⴀ㸀
਀ऀ㰀栀㄀ 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 挀攀渀琀攀爀㬀 洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 ਀ऀ吀䠀䤀쀀丞 䰀唀가丞 一Ȁ䴁㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀栀㄀㸀
਀㰀搀椀瘀 挀氀愀猀猀㴀∀匀攀挀琀椀漀渀㘀∀㸀

਀ऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀㘀瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 ⌀㠀　　　　　㬀 昀漀渀琀ⴀ猀琀礀氀攀㨀 渀漀爀洀愀氀∀㸀 Ý NGHĨA CỦA TÂM KINH BÁT-NHÃ
਀ऀ吀刀伀一䜀 倀䠀가吞 䜀䤀섀伀 吀䠀䤀쀀丞 吀퐀一䜀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀栀㄀㸀

਀ऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开开琀瘀戀渀开　㐀　㄀∀㸀㰀⼀愀㸀䤀⸀ 倀䠀ꀀ丞 嘀Ȁ丁 吀숀䴀 䬀䤀一䠀 䈀섀吀ⴀ一䠀쌀 嘀쀀 䠀섀一 䐀쨀䌞䠀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀栀㈀㸀

਀ऀ䈀琀ⴀ渀栀 琀洀 欀椀渀栀 ⠀㰀椀㸀瀀爀愀樀Ā瀁Ā爁愀洀椀琀Ā栁嬀搞愀礀愀猀欀琁爀愀㰀⼀椀㸀⤀ 氀 洀琞 戀ꌀ渞 瘀̀渁 渀最꼀渞 渀栀ꔀ琞  về Bát-nhã ba-la-mật (prajñā-pāramitā). Trong bản Hán dịch của Huyền ਀ऀ吀爀愀渀最Ⰰ 欀椀渀栀 最팀洞 ㈀㘀㈀ 挀栀⸞ က礀 氀 戀ꌀ渞 氀뀀甁 栀渀栀 瀀栀픀„戀椀뼀渞 渀栀ꔀ琞 琀爀漀渀最 最椀椞 倀栀관琞  tử Nhật bản, Chân ngôn tông (Shingon), Thiên thai tông (Tendai) và Thiền ਀ऀ琀渀最 ⠀娀攀渀⤀⸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㐀㈀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㐀㈀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 琀椀琀氀攀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀嬀㐀㈀崀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀  Chủ đích của thiên luận này là khảo sát xem Tâm kinh giữ một địa vị quan ਀ऀ琀爀촀渞最 渀栀뀀 琀栀뼀„渀漀 琀爀漀渀最 最椀漀 瀀栀瀀 挀愞 吀栀椀섀渞 琀渀最⸀ 䐀漀 ᄀⰀ 挀椀渁最 渀渀 挀 洀琞  kiến thức khá về chính bản kinh đó. Vì ngắn, nên dưới đây sẽ giới thiệu toàn ਀ऀ琀栀쌀„渀最甀礀渀 戀ꌀ渞 匀愀渀猀欀爀椀琀 挀豈渀最 瘀椞 戀ꌀ渞 䠀渀 搀쬀挞栀 挀愞 䠀甀礀섀渞 吀爀愀渀最Ⰰ 欀洀 琀栀攀漀 氀  bản dịch Anh ngữ từ nguyên bản Sanskrit.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 F. Max Muller đã hiệu đính và ấn hành Tâm kinh Bát-nhã vào năm 1884, từ bản ਀ऀ氀 戀턀椞 挀픀„氀뀀甁 琀爀„„一栀관琞⸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㐀㌀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㐀㌀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀嬀㐀㌀崀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀  Nhưng bản dưới đây căn cứ trên bản Phạn Hán[44] ਀ऀ㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀挀愞 䠀甀礀섀渞 吀爀愀渀最 瘀椞 洀琞 琀 琀栀愀礀 ᄀ픁椞 搀愞 琀爀渀 挀挀 戀ꌀ渞  Hán dịch khác. Huyền Trang dịch Tâm kinh (Hṛdaya) ra chữ Hán vào năm ਀ऀ㘀㐀㤀Ⰰ ᄀ뀁挞 猀漀ꄀ渞 琀관瀞 瘀漀 ꔀ渞 戀ꌀ渞 ကꄁ椞 琀ꄀ渞最 欀椀渀栀 吀愀椀猀栀䴀Ⰱ 猀턀„栀椀윀甞 ㈀㔀㄀Ⰰ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㐀㔀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㐀㔀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀嬀㐀㔀崀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀  với bài tựa ngự chế của Vua nhà Minh. Nhưng bản này hình như không được dịch ਀ऀ琀„戀ꌀ渞 匀愀渀猀欀爀椀琀 挀愞 䠀甀礀섀渞 吀爀愀渀最Ⰰ 猀턀„栀椀윀甞 ㈀㔀㘀Ⰰ 瘀 挀ꌀ„栀愀椀 欀栀渀最 瀀栀豈 栀瀞 渀栀愀甀  mấy.

਀ऀ㰀⼀搀椀瘀㸀
਀ऀ㰀栀㈀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 ㄀㈀瀀琀 　㬀 㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 TÂM KINH LƯỢC BẢN: PHẠN VĂN
਀ऀ嘀쀀 䌀섀䌀 䈀ꈀ丞 䠀섀一 䐀쨀䌞䠀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀栀㈀㸀

਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㐀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开开琀瘀戀渀开　㐀　㄀㄀∀㸀㰀⼀愀㸀㄀⸀ 䈀ꌀ渞 䐀攀瘀愀渀Ā朁愀爀⬀㰁⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀栀㌀㸀

਀ऀ⠀䔀猀猀愀礀猀 䤀䤀䤀 ㄀㤀　⤀㰀⼀瀀㸀

 

਀ऀ㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀  

਀ऀ㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀瀀㸀 ਀㰀⼀搀椀瘀㸀
਀ऀ㰀栀㌀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀ⴀ氀攀昀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ爀椀最栀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀㘀瀀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀 2. Bản phiên âm ਀ऀ䰀愀琀椀渀㰀戀爀㸀 prajñāpāramitāhṛdayasūtram[46]

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 挀攀渀琀攀爀㬀 洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 [ saṃkṣiptamātṛkā ]

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 挀攀渀琀攀爀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀⼀⼀  namaḥ sarvajñāya //

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀∀㸀 āryāvalokiteśvarabodhisattvo ਀ऀ最愀洀戀栀⬀爁Ā䌁㰞⼀昀漀渀琀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀 戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㐀㜀∀ 琀椀琀氀攀 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㐀㜀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀嬀㐀㜀崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀㸀 㰀⼀猀瀀愀渀㸀 ਀ऀ瀀爀愀樀Ā瀁Ā爁愀洀椀琀Ā持愀爀礀Ā䌁㰞⼀昀漀渀琀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀 戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㐀㠀∀ 琀椀琀氀攀 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㐀㠀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀㸀嬀㐀㠀崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀 戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀㸀 ਀ऀ挀愀爀愀洀Ā䜁漞 瘀礀愀瘀愀氀漀欀愀礀愀琀椀 猀洀愀 ⼀ 瀀愀挀愀 猀欀愀渀搀栀Ā━Ⱎ 琀Ā䌁嬞持愀 猀瘀愀戀栀Ā瘁愀嬀欁渁礀Ā渁 瀀愀嬀礁愀琀椀  sma //

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 氀攀昀琀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀椀栀愀  śāriputra rūpaṃ śūnyatā, śūnyataiva rūpam / rūpān na pṛthak śūnyatā, ਀ऀ嬀欁渁礀愀琀Ā礁Ā 渀愀 瀀嬀琞栀愀最 爀欀瀁愀洀 ⼀ 礀愀搀 爀欀瀁愀䌀„猀Ā 嬀欁渁礀愀琀ĀⰁ 礀Ā 嬀欁渁礀愀琀Ā 琀愀搀 爀欀瀁愀洀 ⼀⼀㰀⼀瀀㸀

evam ਀ऀ攀瘀愀 瘀攀搀愀渀Ā猁愀䌀樞Ā猁愀䌀猞欀Ā爁愀瘀椀樀Ā渁Ā渁椀 ⼀⼀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ椀栀愀 嬀ā爁椀瀀甀琀爀愀 猀愀爀瘀愀搀栀愀爀洀Ā━„嬀欁渁礀愀琀Ā氁愀欀挀愞䜀Ğ 愀渀甀琀瀀愀渀渀Ā 愀渀椀爀甀搀搀栀Ā 愀洀愀氀Ā 渀愀  vimalā nonā na paripūrṇāḥ / tasmāc chāriputra śūnyatāyāṃ na rūpam, na ਀ऀ瘀攀搀愀渀ĀⰁ 渀愀 猀愀䄀樞ĀⰁ 渀愀 猀愀䌀猞欀Ā爁Ā━Ⱎ 渀愀 瘀椀樀Ā渁Ā渁椀 ⼀ 渀愀  cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyamanāṃsi, na rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyadharmāḥ ਀ऀ⼀ 渀愀 挀愀欀挀甞爀搀栀Ā琁甀爀 礀Ā瘁愀渀 渀愀 洀愀渀漀搀栀Ā琁甀─„⼀⼀渀愀 瘀椀搀礀Ā 渀Ā瘁椀搀礀Ā 渀愀 瘀椀搀礀Ā欁挀愞礀漀  nāvidyākṣayo yāvan na jarāmaraṇaṃ na jarāmaraṇakṣayo na ਀ऀ搀甀─欞栀愀猀愀洀甀搀愀礀愀渀椀爀漀搀栀愀洀Ā爁最Ā 渀愀 樀Ā渁愀䌀„渀愀 瀀爀Ā瀁琀椀爀 渀Ā戁栀椀猀愀洀愀礀愀猀 琀愀猀洀Ā搁  aprāptitvāt[49]//

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 boddhisattvasya[50] ਀ऀ瀀爀愀樀Ā瀁Ā爁愀洀椀琀Ā洁 Ā嬁爁椀琀礀愀 瘀椀栀愀爀愀琀漀ᤀ†挀椀琀琀Ā瘁愀爀愀䜀愞─㰞猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㔀㄀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㔀㄀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 琀椀琀氀攀㸀嬀㔀㄀崀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀  / cittāvaraṇanāstitvād atrasto viparyāsātikrānto niṣṭhanirvāṇaḥ / ਀ऀ琀爀礀愀搀栀瘀愀瘀礀愀瘀愀猀琀栀椀琀Ā━„猀愀爀瘀愀戀甀搀搀栀Ā━„瀀爀愀樀Ā瀁Ā爁愀洀椀琀Ā洁 Ā嬁爁椀琀礀愀 愀渀甀琀琀愀爀Ā䌁„ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhāḥ

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 氀攀昀琀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 tasmāj jñātavyaḥ prajñāpāramitā mahāmantro mahāvidyāmantro ‘nuttaramantro ਀ऀ᠀猠愀洀愀猀愀洀愀洀愀渀琀爀愀─㰞⼀瀀㸀

਀ऀ猀愀爀瘀愀搀甀─欞栀愀瀀爀愀嬀愁洀愀渀愀─„猀愀琀礀愀洀 愀洀椀琀栀礀愀琀瘀Ā琁⼀ 瀀爀愀樀Ā瀁Ā爁愀洀椀琀Ā礁Ā洁 甀欀琀漀 洀愀渀琀爀愀─„⼀  tadyathā gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā //

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 氀攀昀琀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀椀琀椀  prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ samāptam

਀ऀ㰀栀㌀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀ⴀ氀攀昀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ爀椀最栀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀㘀瀀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀栀㌀㸀

਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㐀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开开琀瘀戀渀开　㐀　㄀㌀∀㸀㰀⼀愀㸀㌀⸀ 䠀渀 搀쬀挞栀 挀愞  Huyền Trang

਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 瀀愀爀愀ⴀ戀漀爀搀攀爀ⴀ搀椀瘀㬀 洀猀漀ⴀ戀漀爀搀攀爀ⴀ戀漀琀琀漀洀ⴀ愀氀琀㨀 猀漀氀椀搀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀 ⸀㔀瀀琀㬀 戀漀爀搀攀爀ⴀ氀攀昀琀㨀 洀攀搀椀甀洀 渀漀渀攀㬀 戀漀爀搀攀爀ⴀ爀椀最栀琀㨀 洀攀搀椀甀洀 渀漀渀攀㬀 戀漀爀搀攀爀ⴀ琀漀瀀㨀 洀攀搀椀甀洀 渀漀渀攀㬀 戀漀爀搀攀爀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 ㄀⸀　瀀琀 猀漀氀椀搀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瀀愀搀搀椀渀最ⴀ氀攀昀琀㨀 　挀洀㬀 瀀愀搀搀椀渀最ⴀ爀椀最栀琀㨀 　挀洀㬀 瀀愀搀搀椀渀最ⴀ琀漀瀀㨀 　挀洀㬀 瀀愀搀搀椀渀最ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 ㄀⸀　瀀琀∀㸀

਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀琀礀氀攀㨀 渀漀爀洀愀氀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㐀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀䈀섀吀ⴀ一䠀쌀  BA-LA-MẬT-ĐA TÂM KINH

਀ऀऀ㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀ⴀ氀攀昀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ爀椀最栀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀㘀瀀琀∀㸀  
਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀一漀爀洀愀氀∀ 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀 挀攀渀琀攀爀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 ਀ऀ㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀㸀Ⰰ蕬᱿᪇썙鍟㱽⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ㰀昀漀渀琀 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　　　∀㸀⠀吀愀椀猀栀䴀 一漀 ㈀㔀㄀⤀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀戀礀氀椀渀攀∀㸀 ਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀㸀ကॕ콎햅⭬葞塳潙㲋⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀 ਀ऀ쀀⢁ꦃʅ䰰Ɑ蕬᱿᪇䉙ɦ朰譱钉੎蚆究ɺ꘰^ݎ蒂ɓ舰利子。色灎穵ɺ稰乺異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。⦂偒ɛ⼰햊穬ɶ丰生앎ɮ丰垢乭增᭎ɮ⼰䕦穥⵺Ɏℰ牱ʂℰ흱䱠墈ʋℰ㱱㍷㮀ಟꮂྎɡℰ牱犂馀玙행ɬℰ㱱䱷ɵ䌰ↁཱ塡䲋ɵℰⅱ๱ɦ꘰ⅎⅱ๱ɶ䌰ↁű简ɫ꘰ⅎű简ɶℰ욂얖卮ʐℰ穱Ꙧⅎ靱ɟⅎ䁱面䕟ɥ킃ꥣɗ鴰ⱏ蕬᱿᪇䕙ɥ쌰⅟捱᥿ɹℰ捱᥿䕹ɥℰॱ偧ᙠɠ怰宖ኘ≐ɠ瘰蕺썭ɩरᙎ宊ɏ鴰ⱏ蕬᱿᪇䕙ɥ霰㽟⢖᪀蕙ॿ큎অ킃ɣ䔰ⱷ蕬᱿᪇ə⼰❦幙鉹ɔ⼰❦๙鉦⽔Ⅶੱ鉎ɔ⼰Ⅶ䥱䥻鉻ɔﴰ撀–ݎʂἰ乛虛故。說般若波羅蜜多咒即說咒曰਀ऀ㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀 揭帝揭帝　般羅揭帝　般羅僧揭帝菩提僧莎訶

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀一漀爀洀愀氀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀　㬀 琀攀砀琀ⴀ椀渀搀攀渀琀㨀 ㌀㘀⸀　瀀琀㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 ਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀㸀Ⰰ蕬᱿᪇썙鍟㱽⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀㰀栀爀㸀

਀ऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开开琀瘀戀渀开　㐀　㈀∀㸀㰀⼀愀㸀䤀䤀⸀ 䈀섀吀ⴀ一䠀쌀 吀숀䴀 䬀䤀一䠀 嘀䤀였吞 䐀쨀䌞䠀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀栀㈀㸀

਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㐀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开开琀瘀戀渀开　㐀　㈀㄀∀㸀㰀⼀愀㸀㄀⸀ 嘀椀윀琞 搀쬀挞栀 琀栀攀漀  bản Anh của Suzuki[52]

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀㰀椀㸀 Khi (1) Bồ-tát Quán Tự tại (Avalokitésvara) thực hành tu tập ਀ऀ䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞 猀甀 琀栀대洞Ⰰ㰀⼀椀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㔀㌀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㔀㌀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 琀椀琀氀攀㸀嬀㔀㌀崀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀椀㸀  trực nhận rằng, có năm uẩn (skandha)(2); và thấy năm uẩn đó không ਀ऀ挀 琀„琀渀栀 琀爀漀渀最 挀栀切渀最㰀猀甀瀀㸀⠀㌀⤀㰀⼀猀甀瀀㸀⸀ 㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀᰀ丠礀 堀ⴀ氀椞ⴀ瀀栀ꔀ琞 ⠀娀ā爁椀瀀甀琀爀愀⤀Ⰰ 猀꼀挞 „ᄀ礀 氀 欀栀渀最㰀猀甀瀀㸀⠀㐀⤀㰀⼀猀甀瀀㸀Ⰰ 欀栀渀最 氀  sắc; sắc không khác không, không không khác sắc; sắc tức thị là không, không ਀ऀ琀挞 琀栀쬀„氀 猀꼀挞⸀ 吀栀촀Ⱎ 琀뀀渞最Ⰰ 栀渀栀 瘀 琀栀挞 挀椀渁最 瘀관礞㰀⼀椀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀⸀ᴀ㰠⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀᰀ丠礀 堀ⴀ氀椞ⴀ瀀栀ꔀ琞Ⰰ 栀뼀琞 琀栀ꌀ礞 挀挀 瀀栀瀀 „ᄀ礀 挀 ᄀ뜁挞 琀뀀渞最 氀 欀栀渀最 㨀 挀栀切渀最  không sinh, không diệt; không cấu nhiễm, không không cấu nhiễm; không tăng, ਀ऀ欀栀渀最 最椀ꌀ洞⸀ 嘀 瘀관礞Ⰰ 渀礀 堀ⴀ氀椞ⴀ瀀栀ꔀ琞Ⰰ 琀爀漀渀最 琀渀栀 䬀栀渀最 欀栀渀最 挀 猀꼀挞Ⰰ 欀栀渀最 挀  thọ, tưởng, hành, thức(5), không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; ਀ऀ欀栀渀最 挀 猀꼀挞㰀猀甀瀀㸀⠀㘀⤀㰀⼀猀甀瀀㸀Ⰰ 琀栀愀渀栀Ⰰ 栀뀀ꄁ渁最Ⰰ 瘀쬀Ⱎ 砀切挀Ⰰ 瀀栀瀀㬀 欀栀渀最 挀 渀栀渀 最椀椞㰀猀甀瀀㸀⠀㜀⤀㰀⼀猀甀瀀㸀Ⰰ  cho đến(8) ਀ऀ欀栀渀最 挀 ﴀ 琀栀挞 最椀椞㬀 欀栀渀最 挀 洀椀渀栀Ⰰ 欀栀渀最 挀 瘀 洀椀渀栀㰀猀甀瀀㸀⠀㤀⤀㰀⼀猀甀瀀㸀Ⰰ 欀栀渀最  có sự diệt tận của minh, không có sự diệt tận vô minh[54] ਀ऀ挀栀漀 ᄀ뼁渞 欀栀渀最 挀 琀甀픀椞 最椀 瘀 猀„挀栀뼀琞Ⰰ 欀栀渀最 挀 猀„搀椀윀琞 琀관渞 挀愞 琀甀픀椞 最椀 瘀  sự chết; không có khổ(10),tập, diệt, đạo; không có trí, không có ਀ऀᄀ꼁挞Ⰰ 瘀 欀栀渀最 挀 挀栀渞最Ⰰ㰀⼀椀㸀㰀猀甀瀀㸀⬀⬀㰀⼀猀甀瀀㸀㰀椀㸀 戀椞 瘀 欀栀渀最 挀 ᄀ꼁挞⸀㰀⼀椀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㔀㔀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㔀㔀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 琀椀琀氀攀㸀嬀㔀㔀崀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀椀㸀  Không có những chướng ngại+++ trong tâm của Bồ-tát an trụ ਀ऀ搀漀 礀 挀栀준„琀爀渀 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞㬀㰀⼀椀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㔀㘀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㔀㘀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀ 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀愀 琀椀琀氀攀㸀嬀㔀㘀崀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀椀㸀  và bởi vì không có những chướng ngại trong tâm mình, Ngài không có sợ hãi, ਀ऀ瘀 瘀뀀琞 渀最漀椀 渀栀渞最 琀 欀椀뼀渞 ᄀ椁渀 ᄀꌁ漞Ⰰ ᄀꄁ琞 ᄀ뼁渞 一椀뼀琞ⴀ戀渀⸀ 䠀뼀琞 琀栀ꌀ礞 挀栀뀀 倀栀관琞  trong quá khứ, hiện tại, và vị lai, do y trên Bát-nhã ba-la-mật, mà chứng ਀ऀᄀ꼁挞 最椀挀 渀最„瘀椀渀 洀渀 琀턀椞 琀栀뀀渞最⸀ᴀ㰠⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀᰀ嘠 瘀관礞Ⰰ 渀渀 戀椀뼀琞 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞 氀 ᄀꄁ椞 琀栀꜀渞 挀栀切 ⠀洀愀渀琀爀愀⤀Ⰰ 氀 挀栀切 挀愞 ᄀꄁ椞  minh huệ, là thần chú cao tuyệt, thần chú vô giá, có thể trừ diệt hết mọi ਀ऀ欀栀픀„ᄀ愁甀㬀 ᄀ 氀 挀栀渀 氀ﴀ 瘀 欀栀渀最 猀愀椀 氀꜀洞㬀 ᄀ礀 氀 琀栀꜀渞 挀栀切 ᄀ뀁挞 挀渀最 戀턀„琀爀漀渀最  kinh Bát-nhã ba-la-mật: gate, gate, pāragate, pārasaṅgate, bodhi, svāhā!” ਀ऀ⠀一礀 䈀漀搀栀椀Ⰰ ᄀ椁 焀甀愀Ⰰ ᄀ椁 焀甀愀Ⰰ 焀甀愀 戀„戀渀 欀椀愀Ⰰ 焀甀愀 ᄀ뼁渞 戀„戀渀 欀椀愀Ⰰ 匀瘀Ā栁愀℀⤀⸀ 㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀瀀㸀㰀栀爀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㌀　─∀㸀㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀一漀爀洀愀氀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀㰀戀㸀 CHÚ THÍCH (Suzuki)

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 (1) Có hai bản kinh cùng nhan đề là Hṛdaya (Tâm kinh): một bản được ਀ऀ最촀椞 氀 䰀뀀挞 戀ꌀ渞Ⰰ 瘀 戀ꌀ渞 欀栀挀 ᄀ뀁挞 最촀椞 氀 儀甀ꌀ渞最 戀ꌀ渞⸀ 䈀ꌀ渞 搀쬀挞栀 „琀爀渀Ⰰ 挀愞 戀ꌀ渞  lược, thông dụng ở Trung hoa và Nhật bản.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 Đoạn mở đầu của Quảng bản trong nguyên bản Phạn ngữ và Tạng ngữ được tiết ਀ऀ氀뀀挞 琀爀漀渀最 戀ꌀ渞 䰀뀀挞 渀栀뀀 猀愀甀㰀椀㸀㨀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ嬀䈀ꌀ渞 吀ꄀ渞最 渀最„挀 琀栀洀 洀琞 ᄀ漁ꄀ渞㨀 ᰀ㰠椀㸀䬀渀栀 氀씀„䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞 瘀뀀琞 渀最漀椀  ngôn thuyết, tư tưởng và tán ngữ, vì tự tính như hư không, không sinh, không ਀ऀ搀椀윀琞Ⰰ 氀 挀ꌀ渞栀 最椀椞 挀愞 栀甀윀„瘀 最椀椞Ⰰ 栀椀쌀渞 渀栀椀渀 琀爀漀渀最 渀椞 琀洀 挀栀切渀最 琀愀Ⰰ 瘀 氀  mẹ của hết thảy các đấng Thế Tôn trong quá khứ, hiện tại và vị lai.”] “Tôi ਀ऀ渀最栀攀 渀栀뀀 瘀관礞⸀ 䴀琞 琀栀椞Ⰰ ᄀ挞 吀栀뼀„吀渀 渀最„琀ꄀ椞 琀栀渀栀 嘀뀀ꄁ渁最 砀 ⠀刀Ā樁愀最嬀栞愀⤀Ⰰ 琀爀渀  đỉnh Linh thứu (Gṛdhrakūta), cùng với đại chúng Tì khưu và Bồ-tát. Bấy giờ ਀ऀᄀ挞 吀栀뼀„吀渀 渀栀관瀞 瘀漀 琀愀洀ⴀ洀甀椞 䌀栀渀栀 最椀挀 琀栀관洞 琀栀洀⸀㰀⼀椀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀 戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㔀㜀∀ 琀椀琀氀攀 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㔀㜀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀猀椀渀最氀攀∀㸀嬀㔀㜀崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀 ਀ऀ嘀 挀豈渀最 氀切挀 ᄀ ကꄁ椞 䈀팀ⴞ琀琀 吀栀渀栀 儀甀渀 吀„琀ꄀ椞 ⠀爁礀Ā瘁愀氀漀欀椀琀攀嬀瘁愀爀愀⤀ ᄀ愁渀最 琀栀挞  hành tu tập trong Bát-nhã ba-la-mật sâu xa.”[58]਀ऀ㰀⼀瀀㸀

਀ऀက漁ꄀ渞 欀뼀„琀椀뼀瀞Ⰰ 挀椀渁最 琀椀뼀琞 氀뀀挞 琀爀漀渀最 戀ꌀ渞 氀뀀挞Ⰰ 渀栀뀀 猀愀甀㰀椀㸀㨀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀᰀ㰠椀㸀一礀 堀ⴀ氀椞ⴀ瀀栀ꔀ琞Ⰰ 渀栀뀀 琀栀뼀„䈀팀ⴞ琀琀 瀀栀ꌀ椞 琀„洀渀栀 琀栀挞 栀渀栀 琀爀漀渀最 䈀琀ⴀ渀栀  ba-la-mật sâu xa.” Lúc bấy giờ, đức Thế Tôn rời khỏi Tam muội và tán dương ਀ऀကꄁ椞 䈀팀ⴞ琀琀 吀栀渀栀 儀甀渀 吀„琀ꄀ椞 爀넀渞最㨀 ᰀ䰠渀栀 琀栀愀礀Ⰰ 氀渀栀 琀栀愀礀Ⰰ 琀栀椀윀渞 渀愀洀 琀℞ ᄀ度渀最  như vậy! Sự tu tập Bát-nhã ba-la-mật sâu thẳm cần phải được thực hành như ਀ऀ瘀관礞⸀ က度渀最 渀栀뀀 氀椞 渀最 ᄀ 最椀ꌀ渞最 琀栀甀礀뼀琞Ⰰ 挀挀 ᄀ挞 一栀뀀 䰀愀椀 瘀 㰀⼀椀㸀 ਀ऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀爀攀昀㔀㤀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀㔀㤀∀㸀 ਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　䘀䘀∀㸀嬀㔀㤀崀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀椀㸀  A-la-hán cũng tán dương như thế.” Đức Thế Tôn hoan hỉ nói như thế. Trưởng ਀ऀ氀漀 堀ⴀ氀椞ⴀ瀀栀ꔀ琞 瘀 ကꄁ椞 䈀팀ⴞ琀琀 吀栀渀栀 儀甀渀 吀„琀ꄀ椞 挀豈渀最 瘀椞 琀漀渀 琀栀쌀„挀栀切渀最 栀椞Ⰰ  và thế giới của chư Thiên, loài người, A-tu-la (Asura) và Càn-thát-bà ਀ऀ⠀䜀愀渀搀栀愀爀瘀愀⤀Ⰰ 琀ꔀ琞 挀ꌀ„ᄀ섁甞 挀愀 渀最椞 氀椞 挀愞 ᄀ挞 吀栀뼀„吀渀⸀ᴀ㰠⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ⠀㈀⤀ 一栀渀 琀„焀甀愀渀 ᄀ椁쌀洞 欀栀漀愀 栀촀挞 栀椀윀渞 ᄀꄁ椞Ⰰ 欀栀椀 渀椀윀洞 瘀섀„㰀椀㸀匀欀愀渀搀栀愀㰀⼀椀㸀 ⠀甀꤀渞⤀  có vẻ quá mơ hồ và bất định. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng nguyên tắc phân ਀ऀ琀挀栀 挀愞 ᄀꄁ漞 倀栀관琞 欀栀渀最 瀀栀琀 砀甀ꔀ琞 琀„栀渞最 琀栀切 欀栀漀愀 栀촀挞 猀甀渀最㬀 渀 挀 洀挞 ᄀ挀栀  giải cứu chúng ta ra khỏi ý tưởng về một thực tại cá biệt với ảo tưởng là nó ਀ऀ栀椀윀渞 栀甞 渀栀뀀 琀栀뼀„猀甀턀琞 洀촀椞 琀栀椞⸀ 嘀 欀栀椀 ﴀ 琀뀀渞最 渀礀 ᄀ뀁挞 渀栀관渞 氀洀 挀甞 挀渀栀Ⰰ  thì vướng mắc phải cái sai lầm của sự chấp trước,và chính do chấp trước đó ਀ऀᄀ 琀渞最 戀꼀琞 挀栀切渀最 琀愀 氀洀 琀椀 洀촀椞 挀栀漀 戀ꄀ漞 氀挞 渀最漀ꄀ椞 最椀椞⸀ 一̀洁 甀꤀渞 ⠀㰀椀㸀猀欀愀渀搀栀愀㰀⼀椀㸀⤀  (các tập hợp thể, hay các yếu tố) là: sắc chất (rūpa), cảm thọ hay ਀ऀ琀爀椀 最椀挀 最椀挀 焀甀愀渀 ⠀㰀椀㸀瘀攀搀愀渀Ā㰁⼀椀㸀⤀Ⰰ 猀甀礀 琀뀀渞最 ⠀㰀椀㸀猀愀䄀樞Ā㰁⼀椀㸀⤀Ⰰ 琀관瀞 琀栀渀栀 栀愀礀  sự tác thành (saṁskāra), và thức (vijñāna). Uẩn thứ nhất là ਀ऀ琀栀뼀„最椀椞 瘀관琞 挀栀ꔀ琞 栀愀礀 挀栀ꔀ琞 琀栀쌀„挀愞 洀촀椞 瘀관琞㬀 戀턀渞 甀꤀渞 挀渀 氀 琀栀甀挞 瘀섀„琀洀  giới. Vedanā xuất hiện qua các quan năng của chúng ta; saṁjñā, ਀ऀ猀甀礀 琀뀀渞最 栀愀礀 琀뀀 搀甀礀 ⠀琀栀漀甀最栀琀⤀ 琀栀攀漀 渀最栀⤀愁 爀渞最 渀栀ꔀ琞Ⰰ 欀栀渀最 挀 琀„渀最„琀뀀ꄁ渁最  xứng ở Anh ngữ; hay nó là cái mà tâm phức biến; saṁskāra là một từ ਀ऀ爀ꔀ琞 欀栀Ⰰ 欀栀渀最 挀 琀뀀ꄁ渁最 ᄀ뀁ꄁ渁最 琀爀漀渀最 䄀渀栀 渀最㬞 渀 挀栀준„挀栀漀 挀椀 琀ꄀ漞 渀渀 栀渀栀  chất, là nguyên lý tạo hình; vijñāna ਀ऀ氀 琀栀挞 栀愀礀 琀洀 琀栀椀⸀ 䌀 渀栀渞最 栀渀栀 琀栀椀 挀愞 琀洀 琀栀椀 欀栀 爀 渀栀뀀 琀栀ꔀ礞Ⰰ 渀最栀攀Ⰰ  ngửi, nếm, xúc chạm, và nghĩ tưởng.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 (3) Bản dịch của Huyền Trang có thêm: “(Vị ấy) thoát khỏi tất cả khổ ách਀ऀ㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ䌀一∀㸀ꘀ^ݎ蒂㱓⼀猀瀀愀渀㸀㰀椀㸀⸀ᴀ㰠⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ⠀㐀⤀ 䬀栀渀最 ⠀㰀椀㸀嬀欁渁礀愀㰀⼀椀㸀⤀ 栀愀礀 ᰀ琠渀栀 䬀栀渀最ᴀ†⠀㰀椀㸀嬀欁渁礀愀琀Ā㰁⼀椀㸀⤀ 氀 洀琞 琀爀漀渀最  những khái niệm quan trọng nhất trong triết lý Đại thừa và đồng thời cũng ਀ऀ最礀 渀栀椀섀甞 爀꼀挞 爀턀椞 欀栀 栀椀쌀甞 渀栀ꔀ琞 挀栀漀 渀栀渞最 ᄀ挞 最椀ꌀ„渀最漀椀 ᄀꄁ漞 倀栀관琞⸀ 吀渀栀 䬀栀渀最  không có nghĩa là “tương đối tính“ (relativity) hay “hiện tượng tính“ ਀ऀ⠀瀀栀攀渀漀洀攀渀愀氀椀琀礀⤀Ⰰ 栀愀礀 ᰀ挠椀 欀栀渀最 挀栀椀⸀ᴀ†⠀渀漀琀栀椀渀最渀攀猀猀⤀⸀ 一 挀栀준„挀栀漀 吀甀礀윀琞 ᄀ턁椞  thể, hay cái gì có bản tính siêu việt, dù nói thế cũng dẫn đến sai lầm như ਀ऀ挀栀切渀最 琀愀 猀봀„琀栀ꔀ礞 „猀愀甀⸀ 䬀栀椀 挀挀 渀栀 倀栀관琞 栀촀挞 琀甀礀渀 戀턀„栀뼀琞 琀栀ꌀ礞 洀촀椞 瘀관琞 ᄀ섁甞  Không, họ không xướng xuất một quan điểm hư vô luận; ngược lại nó hàm ngụ ਀ऀ洀琞 琀栀挞 琀ꄀ椞 琀턀椞 栀관甞Ⰰ 瘀턀渞 欀栀渀最 琀栀쌀„ᄀ뜁琞 搀뀀椞 挀挀 瀀栀ꄀ洞 琀爀豈 氀甀관渞 氀ﴀ⸀ 嘀椞 挀挀  phạm trù đó, nếu nói đến tính cách hữu vi của vạn hữu thì cũng nói luôn hiện ਀ऀ栀甞 挀愞 挀椀 栀漀渀 琀漀渀 瘀 瘀椀 猀椀甀 瘀椀윀琞 琀ꔀ琞 挀ꌀ„洀촀椞 砀挀 ᄀ쬁渞栀⸀ 娀欁渁礀愀琀Ā 渀栀뀀 琀栀뼀„ thông thường cũng được diễn dịch rất chính xác là Tuyệt đối thể. Khi kinh ਀ऀ渀椀 爀넀渞最 渀̀洁 甀꤀渞 挀 ᄀ뜁挞 琀뀀渞最 ⠀礀뼀甞 琀渀栀⤀ 氀 䬀栀渀最 ⠀䬀栀渀最 琀뀀渞最⤀Ⰰ 栀愀礀 琀爀漀渀最  tính Không, không có sinh và diệt, không có nhiễm, tịnh, v.v…, thì có nghĩa ਀ऀ爀넀渞最㨀 ᄀ渞最 挀 最渀 挀栀漀 吀甀礀윀琞 ᄀ턁椞 琀栀쌀„渀栀渞最 瀀栀꤀洞 琀渀栀 焀甀礀뼀琞 ᄀ쬁渞栀㬀 琀爀漀渀最 欀栀椀 渀  tiềm tại trong tất cả mọi vật thể cụ thể và cá biệt, nó hoàn toàn không thể ਀ऀᄀ쬁渞栀 琀渀栀⸀ 䐀漀 ᄀⰀ 瀀栀„ᄀ쬁渞栀 琀漀渀 搀椀윀渞 琀爀漀渀最 琀爀椀뼀琞 氀ﴀ 䈀琀ⴀ渀栀 氀 洀琞 栀윀„焀甀ꌀ„ tất yếu.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 (5) “Không có mắt, tai, v.v…” chỉ cho sáu quan năng. Trong triết học Phật ਀ऀ最椀漀Ⰰ ﴀ 琀栀挞 ⠀㰀椀㸀洀愀渀漀瘀椀樀Ā渁愀㰀⼀椀㸀⤀ 氀 焀甀愀渀 渀̀渁最 ᄀ뜁挞 戀椀윀琞 ᄀ쌁„琀爀椀 渀栀관渞 挀挀 瀀栀瀀  (dharma) hay các đối tượng của tư tưởng.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 (6) “Không có sắc, thanh. v.v…” là sáu phẩm chất của ngoại giới, chúng làm ਀ऀᄀ턁椞 琀뀀渞最 挀栀漀 猀甀 焀甀愀渀 渀̀渁最㰀椀㸀⸀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ⠀㜀⤀ ᰀ丠栀渀 最椀椞 瘀⸀瘀☀Ⱐᴀ†挀栀준„挀栀漀 洀뀀椞 琀洀 最椀椞 ⠀㰀椀㸀搀栀Ā琁甀㰀⼀椀㸀⤀ 栀愀礀 挀挀 礀뼀甞 琀턀„ của hiện hữu, chúng gồm sáu giác năng (indriya: căn), sáu phẩm tính (viṣaya: ਀ऀ挀ꌀ渞栀⤀ 瘀 猀甀 琀栀挞 ⠀㰀椀㸀瘀椀樀Ā渁愀⤀⸀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ⠀㠀⤀ ᰀ䌠栀漀 ᄀ뼁渞ᴀ†⠀匀欀琀㨀 㰀椀㸀礀Ā瘁愀琀㰀⼀椀㸀㬀 䠀渀㨀 渀椀 挀栀 㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ䌀一∀㸀 乃至), rất thông dụng trong văn học Phật giáo dùng để tránh lặp lại ਀ऀ渀栀渞最 ᄀ섁„琀椀 ᄀ 戀椀뼀琞⸀ 一栀渞最 氀턀椞 瀀栀渀 氀漀ꄀ椞 渀礀 栀ꄀ椁 挀 瘀묀„瀀栀挞 琀ꄀ瀞 瘀 挀栀팀渞最  chéo.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 (9) “Không có minh, không có vô minh…” là phủ định toàn bộ 12 chi duyên khởi ਀ऀ⠀㰀椀㸀瀀爀愀琀⬀琁礀愀猀愀洀甀琀瀀Ā搁愀㰀⼀椀㸀⤀Ⰰ 最팀洞 瘀 洀椀渀栀 ⠀㰀椀㸀愀瘀椀搀礀Ā㰁⼀椀㸀⤀Ⰰ 栀渀栀 ⠀㰀椀㸀猀愀䄀猞欀Ā爁愀㰀⼀椀㸀⤀Ⰰ  thức (vijñāna), danh sắc (nāma-rūpa), sáu xứ (ṣaĞ礁愀琀愀渀愀㰀⼀椀㸀⤀Ⰰ  ái (tṛṣṇā), thủ (upādāna), hữu (bhava), sinh (jāti), ਀ऀ最椀 瘀 挀栀뼀琞 ⠀㰀椀㸀樀愀爀Ā洁愀爀愀䜀愞㰀⼀椀㸀⤀⸀ ㄀㈀ 挀栀椀 搀甀礀渀 欀栀椞 渀礀 ᄀ ᄀ뀁挞 挀挀 栀촀挞 最椀ꌀ„ đạo Phật thảo luận rất nhiều.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 (10) Đương nhiên ám chỉ bốn Thánh đế (satya): 1. Đời sống là đau khổ ਀ऀ⠀㰀椀㸀搀甀─欞栀愀㰀⼀椀㸀⤀㬀 ㈀⸀ 䐀漀 猀„琀挀栀 琀관瀞 ⠀㰀椀㸀猀愀洀甀搀愀礀愀㰀⼀椀㸀⤀ 挀愞 挀挀 渀最栀椀윀瀞 砀ꔀ甞㬀 ㌀⸀  Có thể diệt tận nguyên nhân của khổ (nirodha); 4. Có con đường (mārga) ਀ऀ搀꬀渞 琀椞 搀椀윀琞 渀最甀礀渀 渀栀渀 挀愞 欀栀픀㰞椀㸀⸀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㐀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　㠀　∀㸀㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开开琀瘀戀渀开　㐀　㈀㈀∀㸀㰀⼀愀㸀㈀⸀ 嘀椀윀琞 搀쬀挞栀 琀栀攀漀  bản Hán của Huyền Trang

਀ऀ㰀栀㌀ 猀琀礀氀攀㴀∀㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀氀攀昀琀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ氀攀昀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ爀椀最栀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀㘀瀀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀 A. Phiên âm ਀ऀ䠀渀ⴀ嘀椀윀琞㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀栀㌀㸀

਀ऀ儀甀渀 吀„琀ꄀ椞 䈀팀ⴞ琀琀Ⰰ 栀渀栀 琀栀洀 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁 琀栀椞Ⰰ 挀栀椀뼀甞 欀椀뼀渞 渀最椀 甀꤀渞  giai Không, độ nhất thiết khổ ách.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀㰀椀㸀 Xá-lợi Tử, Sắc bất dị Không, Không bất dị sắc, sắc tức thị Không, Không tức ਀ऀ琀栀쬀„猀꼀挞㬀 琀栀촀Ⱎ 琀뀀渞最Ⰰ 栀渀栀Ⰰ 琀栀挞 搀椀윀挞 瀀栀挞 渀栀뀀 琀栀쬀⸞㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ堀ⴀ氀椞 吀Ⱎ 琀栀쬀„挀栀뀀 瀀栀瀀 䬀栀渀最 琀뀀渞最 戀ꔀ琞 猀椀渀栀Ⰰ 戀ꔀ琞 搀椀윀琞Ⰰ 戀ꔀ琞 挀ꔀ甞Ⰰ 戀ꔀ琞 琀쬀渞栀Ⰰ  bất tăng, bất giảm; thị cố Không trung vô sắc, vô thọ, tưởng, hành, thức; vô ਀ऀ渀栀渀Ⰰ 渀栀⤀Ⰱ 琀Ⱎ 琀栀椀윀琞Ⰰ 琀栀渀Ⰰ ﴀ㬀 瘀 猀꼀挞Ⰰ 琀栀愀渀栀Ⰰ 栀뀀ꄁ渁最Ⰰ 瘀쬀Ⱎ 砀切挀Ⰰ 瀀栀瀀㬀 瘀 渀栀渀  giới nãi chí vô ý thức giới; vô vô minh, diệc vô vô minh tận, nãi chí vô lão ਀ऀ琀„搀椀윀挞 瘀 氀漀 琀„琀관渞㬀 瘀 欀栀픀Ⱎ 琀관瀞Ⰰ 搀椀윀琞Ⰰ ᄀꄁ漞㬀 瘀 琀爀Ⰰ 搀椀윀挞 瘀 ᄀ꼁挞⸀ 䐀⤀ 瘀 猀„ đắc cố. Bồ-đề-tát-đỏa y Bát-nhã ba-la-mật-đa cố, tâm vô quái ngại; vô quái ਀ऀ渀最ꄀ椞 挀턀Ⱎ 瘀 栀甞 欀栀渞最 戀턀Ⱎ 瘀椀씀渞 氀礀 ᄀ椁渀 ᄀꌁ漞 洀渞最 琀뀀渞最Ⰰ 挀甞 挀渀栀 一椀뼀琞ⴀ戀渀⸀  Tam thế chư Phật y Bát-nhã ba-la-mật-đa cố đắc A-nậu-đa-la ਀ऀ琀愀洀ⴀ洀椀윀甞ⴀ琀愀洀ⴀ戀팀ⴞᄀ섁㰞⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ䌀턀„琀爀椀 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁 琀栀쬀„ᄀꄁ椞 琀栀꜀渞 挀栀切Ⰰ 琀栀쬀„ᄀꄁ椞 洀椀渀栀 挀栀切Ⰰ 琀栀쬀„瘀  thượng chú, thị vô đẳng đẳng chú, năng trừ nhất thiết khổ, chân thật, bất hư ਀ऀ挀턀㬞 琀栀甀礀뼀琞 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁⸀ 吀挞 琀栀甀礀뼀琞 挀栀切 瘀椀뼀琞㨀 夀뼀琞ⴀᄀ뼁Ⱎ 礀뼀琞ⴀᄀ뼁Ⱎ  ba-la-yết-đế, ba-la-tăng-yết-đế, Bồ đề, tăng sa-ha.

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀一漀爀洀愀氀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀㰀戀㸀  

਀ऀ㰀栀㌀ 猀琀礀氀攀㴀∀㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀氀攀昀琀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ氀攀昀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ爀椀最栀琀㨀　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀㘀瀀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀 B. Việt dịch[60]

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 Bồ-tát Quán Tự tại trong khi thực hành Bát-nhã ba-la-mật-đa thậm thâm, soi ਀ऀ琀栀ꔀ礞 渀̀洁 甀꤀渞 ᄀ섁甞 䬀栀渀最Ⰰ 瘀뀀琞 焀甀愀 琀ꔀ琞 挀ꌀ„洀촀椞 欀栀픀„挀栀㰀椀㸀⸀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ㰀椀㸀堀㰀⼀椀㸀ⴀ氀椞 吀Ⱎ 猀꼀挞 欀栀渀最 欀栀挀 䬀栀渀最㬀 䬀栀渀最 欀栀渀最 欀栀挀 猀꼀挞⸀ 吀栀촀Ⱎ 琀뀀渞最Ⰰ  hành, thức cũng vậy. Xá-lợi Tử, đặc tướng Không của các pháp ấy không sinh,[61] ਀ऀ欀栀渀最 搀椀윀琞Ⰰ 欀栀渀最 挀ꔀ甞Ⰰ 欀栀渀最 琀쬀渞栀Ⰰ 欀栀渀最 琀̀渁最Ⰰ 欀栀渀最 最椀ꌀ洞㬀 搀漀 ᄀⰀ 琀爀漀渀最  Không không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, ਀ऀ琀栀渀Ⰰ ﴀ㬀 欀栀渀最 挀 猀꼀挞Ⰰ 琀栀愀渀栀Ⰰ 栀뀀ꄁ渁最Ⰰ 瘀쬀Ⱎ 砀切挀Ⰰ 瀀栀瀀㬀 欀栀渀最 挀 最椀椞 挀愞 挀漀渀  mắt, cho đến không có giới của ý thức; không có vô minh, cũng không có sự ਀ऀ搀椀윀琞 琀관渞 挀愞 瘀 洀椀渀栀Ⰰ 挀栀漀 ᄀ뼁渞Ⰰ 欀栀渀最 挀 最椀 瘀 挀栀뼀琞Ⰰ 挀椀渁最 欀栀渀最 挀 猀„搀椀윀琞  tận của già và chết; không có khổ, tập, diệt, đạo; không có trí, cũng không ਀ऀ挀 ᄀ꼁挞⸀ 嘀 瘀 猀„ᄀ꼁挞㰀椀㸀⸀㰀⼀椀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ऀ䈀팀ⴞᄀ섁ⴞ琀琀ⴀᄀ켁愞Ⰰ 搀漀 礀 挀栀준„䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁Ⰰ 琀洀 欀栀渀最 戀쬀„戀뀀渁最 欀渀⸀ 䐀漀  không bị bưng kín, nên không có sự sợ hãi, xa lìa tất cả điên đảo và mộng ਀ऀ琀뀀渞最Ⰰ ᄀꄁ琞 ᄀ뼁渞 一椀뼀琞ⴀ戀渀 挀甞 挀渀栀⸀ 䌀栀뀀 倀栀관琞 琀爀漀渀最 戀愀 ᄀ椞 搀漀 礀 挀栀준„䈀琀ⴀ渀栀  ba-la-mật-đa mà chứng đắc A-nậu-đa-la tam-miệu-tam-bồ-đề

਀ऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀 Do đó nên biết Bát-nhã ba-la-mật-đa là thần chú vĩ đại, là minh chú vĩ đại, ਀ऀ氀 挀栀切 瘀 琀栀뀀渞最Ⰰ 氀 挀栀切 欀栀渀最 最 挀 琀栀쌀„猀漀 猀渀栀Ⰰ 搀椀윀琞 琀爀„琀ꔀ琞 挀ꌀ„欀栀픀Ⱎ 挀栀渀  thật, vì không hư dối, được gọi là chú Bát-nhã-ba-la-mật-đa. Tức thuyết chú ਀ऀ爀넀渞最㨀 礀뼀琞ⴀᄀ뼁Ⱎ 礀뼀琞ⴀᄀ뼁Ⱎ 戀愀ⴀ氀愀ⴀ礀뼀琞ⴀᄀ뼁Ⱎ 戀愀ⴀ氀愀ⴀ琀̀渁最ⴀ礀뼀琞ⴀᄀ뼁Ⱎ 戀팀ⴞᄀ섁Ⱎ 琀̀渁最 猀愀ⴀ戀ⴀ栀愀㰀椀㸀⸀㰀⼀椀㸀㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀㨀 　㬀 㬀 琀攀砀琀ⴀ愀氀椀最渀㨀樀甀猀琀椀昀礀㬀 氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀㄀㔀　─∀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀搀椀瘀㸀
਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㐀㈀∀㸀

਀ऀऀ☀渀戀猀瀀㬀⨀ 䌀挀 挀栀切 琀栀挀栀 洀琞 瀀栀꜀渞 搀漀 挀栀渀栀 琀挀 最椀ꌀ㬞 洀琞 猀턀„欀栀挀 氀 琀栀愀洀 挀栀椀뼀甞  của dịch giả. Những chú thích tham chiếu này đều có ghi TS.

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀吀攀砀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀 ਀ऀऀ嬀㐀㈀崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀  Nhật bản, kinh được gọi là Hannya Shingyô 般若心經 hay nói gọn là ਀ऀऀ匀栀椀渀最礀㰀⼀椀㸀 쌀鍟⹽ 吀ꄀ椞 洀琞 琀栀椀섀渞 瘀椀윀渞Ⰰ 欀椀渀栀 ᄀ뀁挞 琀渞最 琀爀漀渀最 洀촀椞 琀栀椞⸀ 䌀  nhiều bản chú giải và các thiền sư thường cho một khóa giảng về kinh ਀ऀऀ渀礀⸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀 ਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㐀㐀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㐀㐀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㐀㐀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [44] ਀ऀऀ䈀ꌀ渞 倀栀ꄀ渞ⴀ䠀渀Ⰰ 挀 渀最栀⤀愁 氀 戀ꌀ渞 瀀栀椀渀 洀 琀„琀椀뼀渞最 匀愀渀欀爀椀琀 猀愀渀最 琀椀뼀渞最 吀爀甀渀最  hoa, ấn hành trong Đại tạng Taishô, tập VIII, số hiệu 256: Đường Phạn ਀ऀऀ瀀栀椀渀 ᄀ턁椞 琀„洀 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁 琀洀 欀椀渀栀㰀⼀椀㸀 㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀 唐梵翻坜ⲗ₂蕬᱿᪇썙鍟㱽⼀猀瀀愀渀㸀Ⰰ 儀甀渀 吀„琀ꄀ椞 䈀팀„琀琀 琀爀挞 琀椀뼀瀞 琀爀甀礀섀渞 挀栀漀 吀愀洀 琀ꄀ渞最  Pháp sư Huyền Trang bản Phạn không nhuận sắc. TS਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㐀㔀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㐀㔀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㐀㔀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [45] ਀ऀऀ吀㠀渀㈀㔀㄀Ⰰ 琀爀⸀ 㠀㐀㠀挀㐀 㰀椀㸀䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁 琀洀 欀椀渀栀㰀⼀椀㸀 般若波羅蜜多心經, Đường Tam tạng Pháp sư Huyền Trang ਀ऀऀ搀쬀挞栀 㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀ကॕ콎햅⭬葞塳潙㲋⼀猀瀀愀渀㸀⸀ ⤀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㐀㜀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㐀㜀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㐀㜀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [47] ਀ऀऀ嘀愀椀搀礀愀㨀 㰀椀㸀最愀洀戀樀⬀爁Ā礁Ā䌁㰞⼀椀㸀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀吀攀砀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀 ਀ऀऀ㰀昀漀渀琀 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　　　∀㸀嬀㐀㠀崀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀  Vaidya: prajñāpāramitāyāṃ caryāṃ. TS
਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㐀㤀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㐀㤀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㐀㤀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [49] ਀ऀऀ嘀愀椀搀礀愀㨀 㰀椀㸀渀愀 樀Ā渁愀䄀„渀愀 瀀爀Ā瀁琀椀琀瘀愀洀㰀⼀椀㸀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀吀攀砀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀 ਀ऀऀ嬀㔀　崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀  Vaidya: bodhisattvasya(śca?). TS
਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㔀㄀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㔀㄀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㔀㄀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [51] ਀ऀऀ嘀愀椀搀礀愀㨀 㰀椀㸀瘀椀栀愀爀愀琀椀 挀椀琀琀Ā瘁愀爀愀䜀愞─㰞⼀椀㸀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀吀攀砀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀 ਀ऀऀ嬀㔀㈀崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀  Bản Việt này cố gắng dịch sát theo bản Anh làm cơ sở tham chiếu cho các ਀ऀऀ戀ꌀ渞 䠀渀 搀쬀挞栀⸀ 䌀挀 挀栀切 琀栀挀栀 琀爀漀渀最 瀀栀꜀渞 挀뀀挞 挀栀切 氀 挀愞 渀最뀀椞 搀쬀挞栀 ᄀ뀁挞  đánh dấu hoa Ả-rập (không ngoặc). Một số cước chú của tác giả (Suzuki) ਀ऀऀᄀ뀁挞 ᄀ渀栀 搀ꔀ甞 琀栀관瀞 ⠀⬀⤀⸀ 䌀栀切 琀栀挀栀 挀愞 琀挀 最椀ꌀ„⠀匀甀稀甀欀椀⤀ ᄀ뀁挞 ᄀ뀁挞 ᄀ渀栀 猀턀„ Ả-rập trong ngoặc đơn ghi ở cuối bản dịch Việt này.

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀吀攀砀琀䤀渀搀攀砀琀∀㸀㰀猀甀瀀㸀 + Có hai điểm đáng lưu ý trong đoạn dịch này: 1) Bản Hán của Huyền ਀ऀऀ吀爀愀渀最㨀 㰀椀㸀 chiếu kiến ngũ uẩn giai không 照見五蘊皆空; bản ਀ऀऀ䠀渀 挀愞 䌀뀀甁ⴀ洀愀ⴀ氀愀ⴀ琀栀관瀞㨀 chiếu kiến ngũ ấm không 照見五陰空; khác với ਀ऀऀ氀턀椞 渀椀㨀 猀漀椀 琀栀ꔀ礞 挀 渀̀洁 甀꤀渞 ⠀ꔀ洞⤀ 爀팀椞 洀椞 琀栀ꔀ礞 琀„琀渀栀 挀愞 挀栀切渀最 氀  không. 2) Cả hai bản Hán vừa dẫn đều có câu: vượt qua mọi khổ ách਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀ꘀ^ݎ蒂㱓⼀猀瀀愀渀㸀Ⰰ 琀挞 渀椀 琀椞 栀椀윀甞 氀挞 挀愞 䈀琀ⴀ渀栀⸀ 䈀ꌀ渞  Sanskrit hiện hành và bản phiên âm Taishô VIII, No 256 đều không có câu ਀ऀऀ渀礀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀 ਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㔀㐀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㔀㐀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㔀㐀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [54] ਀ऀऀ䌀挀 戀ꌀ渞 䠀渀 ᄀ 搀꬀渞㨀 瘀 瘀 洀椀渀栀Ⰰ 搀椀윀挞 瘀 瘀 洀椀渀栀 琀관渞 㰀猀瀀愀渀 氀愀渀最㴀∀娀䠀ⴀ吀圀∀㸀 無無明。亦無無明盡, không có vô minh và cũng không có sự chấm dứt của vô ਀ऀऀ洀椀渀栀⸀ က漁ꄀ渞 搀쬀挞栀 琀爀渀 琀뀀ꄁ渁最 ᄀ뀁ꄁ渁最 瘀椞 戀ꌀ渞 瀀栀椀渀 洀 倀栀ꄀ渞 䠀渀 ᄀ촁挞 ᄀ뀁挞  trong Taishō như sau: ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀∀㸀渀愀 瘀椀搀礀Ā 渀Ā瘁椀搀礀愀 渀愀 瘀椀搀礀Ā欁挀栞愀礀漀  nāvidyākṣayo. TS.

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䈀漀搀礀吀攀砀琀䤀渀搀攀砀琀∀㸀㰀猀甀瀀㸀 ++ ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀∀㸀一Ā戁栀椀猀愀洀愀礀愀─㰞⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀  (không hiện quán hay hiện chứng - TS), không có trong các bản Hán dịch ਀ऀऀ挀椀渁最 渀栀뀀 琀爀漀渀最 琀栀„戀ꌀ渞 挀栀豈愀 倀栀瀀 氀漀渀最⸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀
਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀吀攀砀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀 ਀ऀऀ嬀㔀㔀崀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀  Hán: dĩ vô sở đắc cố (Skt. ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀∀㸀愀瀀爀Ā瀁琀椀琀瘀Ā琁㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀⤀Ⰰ 洀琞 猀턀„挀栀切  giải đặt nhân do này lên đoạn trên như bản dịch Anh; một số khác đưa ਀ऀऀ砀甀턀渞最 ᄀ漁ꄀ渞 猀愀甀⸀ 㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀匀欀琀吀攀砀琀∀㸀㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀∀㸀 Prāpti (đắc) và ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀∀㸀愀瀀爀Ā瀁琀椀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀  (phi đắc) là hai trong số các hành không tương ưng tâm (citta-viprayuktāḥ ਀ऀऀ猀愀䄀猞欀Ā爁Ā━㰞⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀⤀⸀ 䬀漀嬀愁ⴀ䈀栀Ā持礞愀Ⰰ 欀⸀ 椀椀⸀ ㌀㘀挀ⴀ搀㨀  dvidhā hi prāptir ਀ऀऀ愀瀀爀Ā瀁琀愀瘀椀─⬞渁愀猀礀愀 挀愀 氀Ā戁栀愀─„瀀爀愀琀椀氀愀戀搀栀攀渀愀 挀愀 猀愀洀愀渀瘀Ā朁愀洀愀─㰞⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀Ⰰ  “đắc có hai: 1. sự thu hoạch (thủ đắc) những gì chưa có được hay những ਀ऀऀ最 ᄀ 洀ꔀ琞㬀 ㈀⸀ 猀„猀„栀甞 ⠀琀栀渀栀 琀甞Ⰰ 挀„琀切挀⤀ 渀栀渞最 最 ᄀ 挀 ᄀ뀁挞 洀 挀栀뀀愁  mất.” Chỉ khái niệm về sự hiện hữu của một phẩm tính nơi một nhân cách. ਀ऀऀ一椀 洀琞 渀最뀀椞 ᰀᄠ꼁挞 焀甀ꌀ„䄀ⴀ氀愀ⴀ栀渀ᴀ†氀 欀栀椀 瀀栀꤀洞 琀渀栀 䄀ⴀ氀愀ⴀ栀渀 栀椀윀渞 栀甞 渀ꄀ椁  vị ấy do đó nhân cách vị ấy được biết như là một Thánh giả A-la-hán. ਀ऀऀ吀爀漀渀最 戀ꌀ渞 䠀渀Ⰰ 㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀匀欀琀吀攀砀琀∀㸀 prāpti ਀ऀऀᄀ뀁挞 搀쬀挞栀 氀 猀„ᄀ꼁挞Ⰰ ᰀ挠椀 ᄀ뀁挞 琀栀„ᄀ꼁挞⸀ᴀ†吀匀 㰀⼀昀漀渀琀㸀 㰀⼀瀀㸀

਀ऀऀ⬀⬀⬀㰀⼀猀甀瀀㸀 䌀栀„㰀椀㸀 varaṇa, tất cả các bản Hán đều nói “quái ngại” và như thế hoàn toàn ਀ऀऀ栀瀞 瘀椞 最椀漀 瀀栀瀀 挀愞 䈀琀 渀栀⸀ 䴀愀砀 䴀甀氀氀攀爀 搀쬀挞栀 䄀渀栀 渀最„ᰀ攠渀瘀攀氀漀瀀ᴀⰠ 戀愀漀  trùm.

਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㔀㘀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㔀㘀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㔀㘀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [56] ਀ऀऀ䠀渀㨀 䈀팀ⴞ琀琀 礀 䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁 挀턀„琀洀 瘀 焀甀椀 渀最ꄀ椞 依般若波羅蜜多故。心無罣礙: Bồ tát do nương trên Bát-nhã ਀ऀऀ戀愀ⴀ氀愀ⴀ洀관琞ⴀᄀ愁 渀渀 琀洀 欀栀渀最 焀甀椀 渀最ꄀ椞⸀ 匀欀琀⸀ 㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀匀欀琀吀攀砀琀∀㸀 bodhisattvasya prajñāpāra­mi­tām āśritya ਀ऀऀ瘀椀栀愀爀愀琀漀ᤀ†挀椀琀琀Ā瘁愀爀愀䜀愞─㰞⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀Ⰰ 猀愀甀 欀栀椀 礀 挀栀준„琀爀渀 䈀琀ⴀ渀栀  ba-la-mật-đa của Bồ tát, (vị ấy=hành giả) an trụ với tâm không bị chướng ਀ऀऀ渀最ꄀ椞 ⠀琀爀豈洀 欀渀⤀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㔀㠀∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㔀㠀∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㔀㠀∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [58] ਀ऀऀ匀欀琀⸀ 㰀椀㸀最愀洀戀⬀爁愀礀Ā䄁„瀀爀愀樀Ā瀁Ā爁愀洀椀琀Ā礁Ā䄁„挀愀爀礀Ā䄁„挀愀爀愀洀愀䜀漞㰀⼀椀㸀Ⰰ 渀最„瀀栀瀀Ⰰ 戀椀뼀渞  cách số 6, chỉ nơi chốn. Ở đây được hiểu là sự tu tập trong ਀ऀऀ䈀琀ⴀ渀栀 戀愀ⴀ氀愀 洀관琞ⴀᄀ愁Ⰰ 氀 㰀椀㸀猀„礀㰀⼀椀㸀 挀栀„欀栀渀最 瀀栀ꌀ椞 㰀椀㸀ᄀ턁椞 琀뀀渞最㰀⼀椀㸀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀ㰀搀椀瘀 猀琀礀氀攀㴀∀洀猀漀ⴀ攀氀攀洀攀渀琀㨀 昀漀漀琀渀漀琀攀∀ 椀搀㴀∀昀琀渀㘀　∀㸀

਀ऀऀ㰀愀 渀愀洀攀㴀∀开昀琀渀㘀　∀ 琀椀琀氀攀 猀琀礀氀攀㴀∀挀漀氀漀爀㨀 戀氀甀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 甀渀搀攀爀氀椀渀攀㬀 琀攀砀琀ⴀ甀渀搀攀爀氀椀渀攀㨀 猀椀渀最氀攀∀ 栀爀攀昀㴀∀⌀开昀琀渀爀攀昀㘀　∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀昀漀渀琀ⴀ猀椀稀攀㨀 ㄀　⸀　瀀琀㬀 挀漀氀漀爀㨀 眀椀渀搀漀眀琀攀砀琀㬀 瘀攀爀琀椀挀愀氀ⴀ愀氀椀最渀㨀戀愀猀攀氀椀渀攀∀㸀 [60] ਀ऀऀ䈀ꌀ渞 搀쬀挞栀 嘀椀윀琞 渀礀 挀턀„搀쬀挞栀 猀琀 琀栀攀漀 戀ꌀ渞 䠀渀Ⰰ 琀栀攀漀 猀„氀渀栀 栀椞 瀀栀픀„琀栀渀最  để có thể so sánh với một vài dị biệt có thể có trong bản Phạn hiện ਀ऀऀ栀渀栀⸀ 吀匀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀

਀ऀऀ㰀瀀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀吀攀砀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀樀甀猀琀椀昀礀∀ 猀琀礀氀攀㴀∀氀椀渀攀ⴀ栀攀椀最栀琀㨀 ㄀㔀　─㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　∀㸀 ਀ऀऀ㰀猀瀀愀渀 挀氀愀猀猀㴀∀䴀猀漀䘀漀漀琀渀漀琀攀刀攀昀攀爀攀渀挀攀∀㸀 ਀ऀऀ㰀昀漀渀琀 挀漀氀漀爀㴀∀⌀　　　　　　∀㸀嬀㘀㄀崀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀猀瀀愀渀㸀㰀⼀愀㸀㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䌀一ⴀ吀椀洀攀猀∀㸀  Dịch theo cách ngắt câu khắc: “Xá-lợi-phất, các pháp, mà yếu tính là ਀ऀऀ䬀栀渀最 ⠀䬀栀渀最 琀뀀渞最⤀Ⰰ 瘀턀渞 欀栀渀最 猀椀渀栀Ⰰ☀†Ḁ㰠⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀搀椀瘀㸀 ਀ऀ㰀⼀琀爀㸀 ਀㰀瀀 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　瀀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀爀椀最栀琀∀㸀 ਀ऀऀऀ㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀　∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀⸀⸀⼀椀洀愀最攀猀⼀琀漀瀀㄀⸀最椀昀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㠀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㔀∀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀瀀㸀 ਀ऀ㰀琀爀㸀 ਀ऀ㰀琀爀㸀 ਀ऀ㰀⼀琀爀㸀
਀㰀瀀 猀琀礀氀攀㴀∀洀愀爀最椀渀ⴀ琀漀瀀㨀 　㬀 洀愀爀最椀渀ⴀ戀漀琀琀漀洀㨀 　瀀琀∀ 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀 ਀ऀऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 渀漀渀攀∀㸀 ਀ऀऀऀ㰀猀瀀愀渀 猀琀礀氀攀㴀∀琀攀砀琀ⴀ搀攀挀漀爀愀琀椀漀渀㨀 渀漀渀攀㬀 昀漀渀琀ⴀ眀攀椀最栀琀㨀 㜀　　∀㸀 BAN TU THƯ PHẬT HỌC਀ऀऀऀ㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀㰀⼀琀搀㸀
਀

਀ऀऀऀ㰀昀漀渀琀 昀愀挀攀㴀∀䴀椀挀爀漀猀漀昀琀 匀愀渀猀 匀攀爀椀昀∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀㠀　㠀　㠀　∀ 猀椀稀攀㴀∀㄀∀㸀 Cập nhật : ਀ऀऀऀ㰀℀ⴀⴀ眀攀戀戀漀琀 戀漀琀㴀∀吀椀洀攀猀琀愀洀瀀∀ 匀ⴀ吀礀瀀攀㴀∀䔀䐀䤀吀䔀䐀∀ 匀ⴀ䘀漀爀洀愀琀㴀∀─搀⼀─洀⼀─夀∀ 猀琀愀爀琀猀瀀愀渀 ⴀⴀ㸀㄀㔀⼀　㤀⼀㈀　　㤀㰀℀ⴀⴀ眀攀戀戀漀琀 戀漀琀㴀∀吀椀洀攀猀琀愀洀瀀∀ 椀ⴀ挀栀攀挀欀猀甀洀㴀∀㄀㈀㘀㐀㤀∀ 攀渀搀猀瀀愀渀 ⴀⴀ㸀㰀⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀瀀㸀

਀ ਀ ਀ ਀਀